МУСУЛЬМАНСТВО. ЛАМАИЗМ.
1. К VII в.н.э. единобожие
распространилось по Земле. Кто-то, раскрыв душу, принял Учение Самого Господа; кто-то стал упрямым и ожесточённым
противником; кто-то остался на своих позициях; кто-то пропустил идею единобожия мимо своей души,
отрицая "всё старое" и забыв языческие идеи. На таком фоне возник
ислам, или мусульманство (первое слово ближе к арабскому языку, второе — к персидскому). Так называемое "новое учение", (а
по существу, очередная ветвь единобожия) захватило часть безбожного
человечества и увлекло к религиозности, и это было положительным вкладом в
развитие сознания людей. В истории общества ислам возник на арабской земле
среди враждующих племён и остановил бойню. Несколько человек под белым флагом
заходили в города и читали суры "Корана" на площадях. И горожане без
боя открывали ворота миссионерам — воинам.
—
Значит, они всё же воевали? Значит, это религиозное насилие?
—
Любой верующий, защищающий свою веру СЛОВОМ, называется воином.
Новым
Учение быть не могло, т.к. оно Едино, как мы уже пытались доказать. Именно
поэтому в исламе есть многое из "Ветхого Завета", "Нового
Завета" и даже язычества. Пророк Мухаммед (Магомет,
Мохаммед) не увлёкся, как пишут многие религиоведы, еврейским или, частично,
христианским Учением, но услышал Слово Божье, идущее, как обычно, из Единого
Источника Космической Информации. К сожалению, последний из великих
пророков жил уже в наше время (после Рождества Христова), когда сознание
человечества в целом ПОЛНОСТЬЮ было погружено в материю, это было причиной
многих духовных ошибок, как полагают иноверцы. Не исключено, что ошибки
возникли у переводчиков и комментаторов, это, видимо, более справедливый вывод,
если учесть, что Магомет — последний из ВЕЛИКИХ пророков.
Источник
Великой Любви учил, что душа должна взращивать в себе, воспитывать состояние
ИХРАМА, при котором человек не сможет убивать не только себе подобного, но
вообще не уничтожит ничего живого. Однако люди, распространяя законы
"Корана", как обычно, многое запутывали и извращали. Люди утверждали,
и многие доныне уверены, что в Коране убийство оправдано якобы событием жизни
Ибрагима (Авраама), который мог убить своего сына ради веры в Бога, но не думая о любви к своему детищу, т.к. "для человека
смерть естественнее жизни", "жизнь на Земле трудна",
"предопределение Божье довлеет над человеком" и т.п. Мусульманство и
"Ветхий Завет" во многом сплетаются, но в иудаизме "белый
агнец" спасает Исаака, и в Заповедях Божьих ясно сказано: "Не убивай".
2. "Ради высокой цели можно
убивать, — говорит холодная рассудочность, — Бог сотворил человека
смертным". Так забыт первогрех
и влияние дьявола. Однако, запутавшись в собственных рассуждениях, люди в
дискуссиях об исламе иногда говорят, что "закон убийства" надо
понимать, как проверку человека: убьёшь ли?
"В
религии ислама нет принуждения". Но тогда почему так много мусульман
оправдывают убийство? Религиоведческие работы сообщают, что гяуров (неверных)
можно презирать и убивать. Нетерпимость к гяурам — иноверцам и безбожникам —
была якобы провозглашена Мухаммедом, как благое дело. Как это связать с
самими понятиями "ихрам" (отказ от убийства), "ислам" —
(покорность, смирение)? Есть ли эти истины в "Коране"? Разве убийство
человека ради веры не является принуждением? И ещё: почему среди мусульман
наблюдается раскол? Почему некоторые способны на убийство, а иные нет? Похоже,
не учение, а люди, как обычно, всё перепутали.
"Бога
надо понять разумом". "Аллах всё видит, но находится далеко, —
говорит мусульманин. — Он не может звучать в сердце человека".
"Человеческая жизнь — пушинка на весах абсолютного знания". Так
принижается человек рассуждениями некоторых высокопоставленных знатоков ислама.
Рассуждая таким образом, можно действительно оправдать
убийство, оно не будет преступлением, если забыт закон: "Не убивай".
Но тогда о какой проверке может идти речь в указанном выше утверждении?
"Человек — не является безусловной ценностью, т.к. безусловное
принадлежит Богу", — говорят некоторые священнослужители ислама. Отсюда
можно сделать вывод, что человек вообще не божье существо, что в нём не
заключена частица Божья. И по холодной логике падший в раю Адам, впустивший в
свою природу дьявола, уже "не является безусловной ценностью". Божий
дух, великий дар Господа не распознаётся. Божье творение не уважаемо.
Известна
история писателя Рушди, который объявлен преступником
против веры. Он разыскивается по всему миру, его должны убить за оскорбление
веры. О прощении речи нет.
—
Значит, милосердие не входит в закон
мусульманской нравственности?
—
Не может быть высокого учения без идеи милосердия. Ни одна истинная вера не
призывает к вражде и убийству. В "Коране" есть общечеловеческая
истина: верующие — братья, друзья. Они милостивы между собой. "Не
враждуйте между собой". К сожалению, кто-то из людей исказил высокую
истину, и для многих теперь слова "между собой" стали религиозным
барьером: по одну сторону — мусульмане, по другую — все остальные. Однако
слова: "не враждуйте между собой" можно понять иначе: враг у всех
людей один — дьявол, он опутывает ложью, делая нас атеистами. "Живая
Этика" называет безбожников "двуногими". Значит, не вражда, а
неприятие идеи возможно только по отношению к атеизму, как к учению, но не к
верующим, и вообще не к людям. Пусть кто-то не верует или верует по-своему, мы —
по-своему, это не может сделать нас врагами. Убийство не может быть разрешено
Господом, Он Един, Он не позволит убивать своё творение, Он "осудил"
Каина на долгую жизнь в материи, этого хотел сам Каин. "Ближним"
может стать человек любой веры, Сам Христос беседовал с самаритянкой, апостолы
шли к язычникам. Так рассуждают иноверцы.
3. Весть о существовании рая, ада, о
Страшном Суде является содержанием многих древних исламских текстов. ИБЛИС
(сатана) клянётся мстить всему человечеству за то, что Господь "заставлял"
его поклониться человеку при сотворении. Все ангелы повиновались Аллаху, кроме Иблиса, который считал себя выше человека, поскольку создан
был раньше.
—
Значит, Иблис враждует не столько с Богом, сколько с
человеком?
—
Слово "сатана" (Иблис) переводится, как
"противящийся Богу". Христос назвал сатаной дьявола — первого из
созданных им ангелов и первого Его врага. Несогласие с этой истиной отбрасывает
верующего ко времени язычества, когда Бог и дьявол считались равными по силе.
Человек – Божье творение, ради всех нас создан мир. Сражаться с человеком значит выступать против Бога.
Если
душа человека "спотыкается" на этом разногласии, она, возможно,
склоняется к мусульманству или язычеству, она под властью иных энергий Космоса
(см.ч.I). Человеку,
ищущему свой путь, следует, видимо, хорошо продумать и прочувствовать эту идею.
Адам,
изгнанный из рая, молит Бога сжалиться, Господь обещает ему помощь Сына —
Христову жертву. Однако в мусульманстве Христос — не Сын Божий, а лишь пророк,
человек. Получается, что Бог обещает людям помощь людскую, грешную,
малосильную.
По
исламу, Бог назначал человека своим заместителем на Земле, и люди с
мусульманским образом мыслей убеждены, что избранный человек — хозяин всего
живого на Земле, управитель земной жизни. Люди не замечают, что в тексте стоит
слово "назнаЧАЛ", но не "назнаЧИЛ", поскольку человек пал, отвернулся от
Господа. Если идея человека — "хозяина земли" укореняется в душе и в
сознании, то можно придти к мусульманской вере. Атеисту легче всего понять
ислам. Коммунистам близка эта идея, она помогает утверждать и узаконивать
власть одного над многими, ислам воспринимается, как религия физической силы.
Некоторые
древние тексты указывают, что Адам после изгнания из рая поселился в Мекке,
основал Каабу — храм кубической формы, и Бог его частично простил. По другим
источникам, Каабу основал Ибрагим, по третьим — Мухаммед. С Меккой и Каабой
связывается также имя Исмаила. Какой колоссальный разброс во времени! Адам —
почти вне времени, Ибрагим и Исмаил — II тыс. до Р.Х.; Мухаммед — I тыс. н.э.
Кааба
(арабск. — куб) — это не только храм. В восточную
стену святилища вмонтирован чёрный камень, предмет особого почитания, т.к. он
упал с неба.
4. Иноверец с большим трудом может
рассказать о мусульманстве, если хочет быть объективным. "Коран"
издавался только на арабском языке. Считалось, что перевод на другие языки
утрачивает святость. Люди же, не владеющие арабским, были вынуждены верить не
"Корану", не Аллаху и Его пророку Мухаммеду, а интерпретаторам
учения. Переводы последних десятилетий изданы чрезвычайно малым тиражом, не
учтён интерес людей к малоизвестному учению.
Ибрагим,
по вере мусульман, "первый мусульманин", поверивший в Единого
Господа. В "Ветхом Завете" Авраам (та же конкретная личность) назван евреем
на две тысячи лет раньше, и слово "еврей" впервые возникает рядом с
именем Авраама. Следует учесть, что до 622г.н.э. мусульманской веры не было
вообще, только язычники, евреи и христиане. Обратите внимание, к середине
первого тыс.н.э., когда интуитивные знания уже утрачены и гипоталамус не
работает, человеческому знанию уже трудно доверять.
По
иудейской вере "Аврам—еврей" ощущает
сердцем связь с Богом. Религиозность без искреннего глубокого чувства
невозможна. Отбрасывая чистое чувство, по христианской вере, человек вместе с
этим отказывается от чувствознания, интуиции,
мистического восприятия мира. Мистика в мусульманском мышлении связывается со
"всякой романтикой" и заменяется разумом. Целью религии становится
научное познание, которое, в свою очередь, расширяет, развивает мышление,
холодную логику, земные знания, уровень интеллектуальной культуры. Ислам
требует "разумной веры", разумного выполнения обрядов, которые могут
связать с Богом. Но могут и не связать. Это уж зависит от предопределения.
Уважение Магомета к Ибрагиму тем
сильнее, чем больше сходства в их страданиях от родственников-идолопоклонников.
Мусульмане чтут память Ибрагима, хранят его дом —
искусственную пещеру с колыбелью из белого камня. В колыбель кладут на ночь
больного ребенка, и он выздоравливает в зависимости от веры родителей.
—
Относится ли этот факт к вере мистической или к "разумной"?
—
Мусульманство это не обсуждает. Но ваш вопрос хороший, он призывает к
размышлению.
5. Основной догмат мусульманства:
"Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — Его пророк", — ставит ислам в
ряд монотеистических вероисповеданий. Стержень веры — Божественное
предопределение. Это должно, как кажется на первый взгляд, приводить к
покорности, одной из главных добродетелей. Но без понимания
свободы воли, которая некоторыми воспринимается, как противоречие главному
постулату религии — предопределению, без понимания единства противоположностей
(предопределено – свободно) ислам, в восприятии иноверца, лишается морали —
ВЫБОРА пути, выбора решения. Иноверцу кажется, что ислам превращает
людей в роботов, т.е. если тебе "положено" быть бедным, не пытайся
разбогатеть; если ты оказался в преступной среде, ты будешь в ней всегда — твоя
участь предопределена. Чувствуя, что этот вывод не может быть верным, если
учение верно, иноверец с ещё большим желанием ищет встречи с
"Кораном".
Терпение
даёт после перехода (смерти физической) райское блаженство, в котором якобы
сохраняется человеческая чувственность, сексуальные взаимоотношения. Христос
отрицал такое понимание Царства Небесного. Даниил Андреев свидетельствует, что
чувственные сексуальные садо-мазохистские связи
сохраняются в одном из слоёв ада.
Терпение
ведёт к праведности, праведность за гробом даст человеку якобы ЗЕМНОЕ
наслаждение. Не потому ли студент-мусульманин позволяет себе спросить лектора
пенсионного возраста: "У вас есть любовник?" Возможно, корни этого
цинизма именно в вере в то, что за гробом сохраняется пол праведника? Нет,
глаза излучают безверие и насмешку, это атеист, назвавшийся мусульманином. С
точки зрения европейца, безнравственность мешает человеческому развитию.
Некоторые мусульмане считают нравственность лишь земным понятием, в таком
случае, получается, безнравственный человек может быть верующим и попасть в
рай.
—
Цинизм и безнравственность характерны только для ислама?
—
Ни в коем случае. Но для всех безбожников, хотя они это отрицают злобно и
шумно, часто прикрываясь любой верой. Истинная вера (любая) ограждает от многих
грехов.
—
Но любой истинно верующий считает свою веру лучшей! Атеизм — тоже вера, своего
рода.
—
Любой ИСТИННО верующий не позволит себе оскорбить или унизить, тем более убить
человека, не допустит хамства ни в словах, ни в
поступках, ни в мыслях. Быть истинно верующим трудно. Безнравственность и
цинизм могут возникнуть в человеке, если, зная о предопределении Божьем, он не
понимает или не признаёт свободы воли. При этом Бог превращается в Существо
жестокое. Получается, что человек может родиться злым по воле Божьей, а не
из-за своей грешной природы. Если земная судьба неотвратима, тогда оправданы
все грехи и преступления. Но Бог, сотворивший ТАКОГО человека, не может быть
совершенным. Поскольку это исключено, остаётся признать свободу человеческой
воли или перейти на пути безбожия.
Мусульмане
не имеют права слушать или читать что-либо "подрывающее веру", они
избегают бесед с иноверцами, и это ещё больше делает ислам загадкой. В
результате такого запрета вера становится слепой, нерассуждающей
и понижает интеллект.
Противоречий
много, вопросов тоже много.
—
Но ведь христианин Златоуст тоже не считал правоверным человека, задающего
вопросы?
—
Христиане "рассуждают" не умом, а сердцем. Они должны обращаться с
вопросами к самим себе, НО НЕ К ЛОГИКЕ, а к чувствознанию.
Рассуждение же логическое не поощряется. Если в основе веры нет чувствознания, она рассудочна. Уже было сказано в ч.1, как близок сатана к рассудку.
—
Действительно ли многожёнство — Закон Божий? Или это остатки язычества?
—
Многожёнство разрешалось в ранние времена "Ветхого Завета" ради восстановления
потомства — это было важно в те времена, людей на Земле было не так уж много.
В
"Новом Завете" полигамия (многожёнство) запрещена, т.к. в истории
общества складывались враждебные ситуации не только из-за множества грехов
человеческих, но и из-за многожёнства: потомки Агари
и потомки Сарры враждуют по сей
день за место под солнцем, за первенство, за власть над умами, за авторитет.
Якобы
"за любимую женщину" люди вносили в жизнь меч и огонь, кровь и
смерть. Однако Бог с самых первых страниц "Ветхого Завета" сказал,
что Он создал мужчину и женщину, как нечто единое. В ч.I этих бесед уже сказано, что
"2=3". Где есть любящий человек и человек любимый, там возникает
между ними любовь — основа троичности, основа Вселенной, стержень существования
мира. Такова идея моногамии. Многожёнство же — от грубости человеческих чувств
— распыляет энергии любви.
В
наши дни многожёнство в исламском обществе исчезает. В религиоведческой
литературе об исламе встречаются высказывания о том, что женщина считается
существом неполноценным, но в то же время мусульмане высоко чтят Фатиму, жену
Магомета.
—
И в "Новом Завете"
о женщине говорят плохо!
—
Почитайте Евангелие от Луки, послания апостола Павла и убедитесь, что вы
ошибаетесь в своём суждении. Кстати, арабская средневековая поэзия возвышает и
поэтизирует женщину.
В
исламе семь основных догматов:
1)
Бог (Аллах) — один.
2)
Ангелы — невидимые существа — созданы Аллахом, иногда они проявляются зримо для
людей.
3)
Коран и Сунны — Священное Писание.
4)
Магомет, Али и некоторые другие люди — посланники Аллаха.
5)
Будет конец света и Страшный Суд.
6)
Существует предопределение.
7)
Мертвые воскреснут.
Кроме
новых имён, как видите, ничего нового. Всё тот же Единый Источник Информации.
"Атеистический
словарь" указывает, что человеческое падение в ад предопределено Аллахом.
Невозможно в это поверить, ведь тогда Бог не благ, не любит людей. Атеистов
это, конечно, не смущает. Более того, они пишут, что мусульманская религия
ближе всех остальных подходит к идеям социализма. Впрочем, так утверждают
советские безбожники. Француз Жозеф Ренан, как
первого социалиста, описывает Иисуса Христа! Как будто слова Христовы:
"Царство Моё — не от мира сего" — прошли мимо его сознания. Как бы то ни было, в сознании истинно верующего человечества, в том
числе и в мусульманском, нет активного стремления строить коммунистическое
общество.
В
исламе пять столпов веры:
1)
Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — Его пророк.
2)
Пять раз в день следует молиться, это очищает душу.
3)
Главный пост — Рамазан (Рамадан) — тоже очищает душу. Днём есть нельзя, после
захода солнца — можно.
4)
Благотворительность обязательна.
5)
Хаддж (паломничество) в Мекку очень желателен.
Пост
— очищение — назначен с той ночи, когда "Коран" пришёл к людям через
архангела Джебраила (Гавриила), и Мохаммед услышал
Божье Слово. Одни источники указывают, что пост длится месяц, по другим
источникам — два месяца. Этот пост напоминает и ветхозаветный обряд и обряд христианский перед Пасхой. В эти дни решаются
судьбы людей. Это следует помнить. У иудеев это решающее время длится от
праздника рош-ашана (еврейский Новый год) десять дней до Судного дня (йом кипур). У христиан это 40
дней Великого поста перед Пасхой. Обратите внимание, все верующие знают о
существовании решающих, судьбоносных для души дней, в которые надо очистить
свой внутренний мир.
6. На стыке двух тысячелетий
н.э. ислам признал невозможным
дальнейшее развитие теологии, морали, юридических законов, социальных
преобразований, т.к. всё нужное человеку уже дано Аллахом. Некоторые мусульманские богословы в наши дни
полагают, что социальные структуры можно менять по ходу развития человеческого
общества, однако большинство теологов-мусульман протестуют против "нововведений".
В частности, не следует озеленять пустыню, поскольку пустыня тоже Божье дело. И
сегодня мы замечаем резкую смену ландшафта при переезде на территорию мусульман
со стороны Израиля. Буквально, по одну сторону дороги сочная зелень, яркие
цветы, а по другую – пустыня, “лунный пейзаж”.
Тогда же, на стыке I
и II тыс.н.э.
учёный-философ Ибн-Сина (Авиценна) "изъяснил" человечеству, что мир
создан эманацией (излучением) Бога, но не по Его воле, не по Любви к
человечеству, а "по необходимости". (Абсолюту
что-то необходимо?! Какой же это Абсолют?!)
Бог, по трудам Авиценны, безличен, мир материален и вечен, как сам Бог. Эти
взгляды способствовали развитию материализма. Земное существование стало
казаться вечным; забылась идея индийской религиозной
философии, утверждавшая, что мир расширился из некой точки Вселенной и сожмётся
вновь в точку. Отброшены великие предсказания "Ветхого" и
"Нового" заветов, оказалось совсем не существенным элементарное
наблюдение, удостоверяющее, что всё материальное распадается.
Мусульманское
духовенство осудило это учение.
Во
II тыс.н.э.
арабский философ Аверроэс (Ибн-Рушд) комментировал труды Аристотеля, соглашаясь
с его идеей Мирового Разума во Вселенной, который воздействует на сознание человечества.
Поэтому, в понимании Аверроэса, индивидуальность человека после земной смерти
исчезает, "растворяется" в Мировом Разуме, отсюда вывод: человек не
обладает бессмертием, но человечество бессмертно. Это учение так же, как и
труды Авиценны, давало силы безбожному мышлению, подавляя дух и глубинное
сознание людей.
Хотя
это учение тоже не признавалось исламом, но уклонение от признания духа Божьего
в человеке невольно сближало мусульманство с учением Аверроэса. Помните? – Бог
слишком далеко, чтобы звучать в душе человека. Но, поскольку человечество
бессмертно, пока оно на Земле (т.е. на планете), желательно оставить
многочисленное потомство; большая семья, древний род повышают самоуважение.
7. Европейцы в средние века пытались
проникнуть в загадки ислама. В XX веке Советский Союз воспитал человека "ленивого и
нелюбопытного", невежественного и гордого своим невежеством.
Интеллектуалов, конечно, много по сей день, но мы уже помним, что духовность не
связана с интеллектом впрямую. Священные книги были заброшены, сожжены,
упрятаны в недоступные хранилища крупных библиотек. Религиозные проблемы
перестали волновать.
Руководитель
исламского независимого центра "ТАВХИД" в Москве Гейдар Джемаль начинает отсчёт времени невежества от Александра Второго, когда "нехристианские народы, составляющие
Россию, были отстранены от внутренней жизни империи, когда религию заменила
государственность и "культ Цезаря" — языческое обожение
человека". Следовательно, исламская вера в “человека – наместника Бога на
Земле” уже изменилась? Или наместником Бога на Земле может быть только
мусульманин.
Ислам
требует отбросить приспособленчество к окружающему
порядку, к современным для любого времени мнениям и т.п. – “мусульманство нонконформно". Можно понять, что для нонконформистов
не должны иметь особого значения догматы и обряды, однако и первое и второе
относится к столпам веры. Мог ли император Александр допустить к
государственным делам людей, отрицающих его власть? Ясно, что не мог. Любое
государство построено на законопослушных гражданах. Так в чём же обвиняет царя
Г. Джемаль?
—
Но ведь и христиане не признают
власть земную?
—
Христос сказал: отдай кесарю кесарево, а Богу —
Богово. Эти слова ведут к законопослушанию, власть "кесарей"
уважается, как земная, временная.
Не признавая возможность и способность
человека совершенствоваться, мусульманство полностью не признаёт Христа как
Богочеловека. В этом проявляется непонимание сути Св.Троицы,
да и как можно её понять, если не духом! Но дух в человеке отрицается, жизнь человечества
признаётся вечной в физическом смысле, поэтому ислам можно рассматривать только
в связи с историей общества, т.е. интеллектуально. Однако Г.Джемаль
возражает против попыток "упрятать религию на полку интеллектуальных
ценностей". И мы опять оказываемся в тупике непонимания.
Если
лишь Аллах управляет человеком, то Он должен быть внутри, в его духе, ведь
человек — не марионетка. Поскольку дух в человеке не признаётся, мы перестаём
понимать объяснения Г.Джемаля.
ВЕРУЙ
В ГОСПОДА И НЕ СТРЕМИСЬ К ЛОГИЧЕСКОМУ ПОНИМАНИЮ. Это звучит во всех ветвях
монотеизма. Веруй чисто, сердцем, как дитя! — это христианство, вера сердечная.
Не задавай вопросов, чтобы не сойти с ума — это иудаизм, первенство разума.
Уклоняйся от бесед о религии — это ислам, главенство воли. Диалоги с некоторыми
умудрёнными служителями ислама превращаются в интеллектуальные игры, но не
раскрывают ничего.
"Сфера
влияния ислама в основном университетская среда". Что ж! Интеллектуалы
любят свои игры. Но как объединить две логические посылки: 1) Не следует
прятать религию на полку интеллектуальных ценностей и 2) Сфера влияния ислама в
основном университетская среда. Имеем ли мы право сделать
вывод, что университетская среда, в понимании мусульманства, неинтеллектуальна?
Если этот вывод ошибочен, остаётся признать, что интеллект порождает в душе
духовность, т.к. истинная религия бездуховной не бывает. В этом варианте —
новый тупик: почему мусульманство не говорит о духе?
Раб
Божий (абдаллах) при жизни на Земле не имеет права ни
от кого зависеть. В практической жизни такая установка приводит, к сожалению, к
гордости, тем более, что абдаллах
"не должен быть трусом", не должен подчиняться даже государственным
законам. Можно ли сделать вывод, что ислам разрушает государственность? Видимо,
нельзя, если советские религиоведы приблизили к социалистическим идеям именно
ислам. Так запутывается всё, построенное на логике, без включённого сердца, без
благодати Св.Духа.
Когда
отдельных мусульман спрашивают, эгоистично ли их учение, они это отрицают, доказывая
так: пророк Мухаммед призывал мусульман совершать поступки, думая
прежде всего о пользе семьи, Родины, веры; если кто-нибудь видит, что вершатся
недобрые дела, пусть останавливает руками; если не может, то словами, если не
может и этого — то мысленно, "хотя это и говорит о слабости веры".
Случайно ли вера поставлена на последнее место? Как бороться за правду?
Кулаками, силой мышц, волевым телесным действием — это лучшее. Звучащее слово —
как сила душевная — хуже. И уж совсем плохо — молиться беззвучно? Христианство
ищет основную опору именно в силе беззвучных, внутренних молитв. Именно они
определяют силу веры. Этот момент очень важен при выборе собственного
религиозного пути, обратите на это внимание. Утверждение своей воли было
признаком язычества, когда человек отвернулся от Бога. Отказ от своей воли —
признак христианина. Но цель христианина — спасение в Вечности, мусульманин
надеется спастись на Земле. Иудеи вообще не рассматривают понятие “вечное
спасение”, считая весь народ изначально спасённым, как Божий народ. Принижая своё сознание до
земного уровня ради очищения земной жизни от зла, некоторые арабские писатели
(в частности, Табари ибн ал-Атира
Бейдави) оказываются примитивными комментаторами
"Корана", по мнению иноверцев. Почему Каин убил Авеля? Братья
приносили жертву Богу, чтобы погадать(?!), кому
достанется красавица Лубеда, рождённая вместе со
старшим братом. Адам хотел отдать её Авелю, чтобы избежать сильного
кровесмешения.
Христиане
видят в этом событии (конфликте братьев) древние праобразы
Св.Троицы (Бог, Авель, жертвенный агнец), пасторства
(Авель — пастырь овец), мученичества за веру, и главное, насильственной смерти
Невинного, Которого Господь забирает в объятия Любви. Пусть каждый решает сам,
какое объяснение глубже и ближе к его собственной душе, это может помочь в
выборе своего пути.
Учение
Мохаммеда кажется очень противоречивым, поскольку священные тексты,
улавливаемые последним великим пророком человечества, записывались разными
людьми, и "противоречивые" тексты отбрасывались. Так рассказывают
нам, непосвящённым, интеллектуальные работы религиоведов. Парадокс: с одной
стороны, эти тексты священны, с другой — святость отбрасывается; недоверие друг
к другу, внутренняя закрытость видна на самых ранних этапах создания записи учения.
Христианство сохранило в Евангелиях тексты Слова Божьего, которые казались и
сегодня иным кажутся противоречивыми. В рядах единоверцев нашлась благодатная
сила мысли и чувства, объединившая кажущиеся противоречия в стройное учение.
Мусульмане, действуя логически, утратили часть истины, которая не была понята В ТОТ МОМЕНТ. В результате единое учение разбилось на
верования шиитов и суннитов, а так же на эзотерическое учение суфиев. Мы замечаем эту разделённость
сегодня во всех трёх ветвях монотеизма.
8. В
тексте "Корана" 114 сур (глав).
В сурах даны аяты (знамения). Количество
знамений в главах разное. Поскольку канонические главы "Корана"
считаются неполными, были созданы Сунны — комментарии и дополнения к
"Корану", всего шесть сунн. "Сунна" в переводе значит —
поведение, образ действий. Коран и Сунны составляют Священное ПИСАНИЕ.
Шииты
и сунниты — сторонники партий разных взглядов. Для шиитов важно лишь
Божественное откровение — Коран. Сунны написаны людьми, с ними можно считаться,
но можно и пренебречь. Помимо Корана шииты признают священное ПРЕДАНИЕ.
"Коран" и Св.предание вместе составляют
шариат — свод законов, которые обеспечивают социальную справедливость и
благосостояние людей. Шариат — в переводе — надлежащий путь.
Священнослужителями
могут быть лишь прямые наследники Мохаммеда. Среди шиитов господствует
убеждение, что последний ИМАМ — наследник духовных идей Мохаммеда — с тем же
именем, двенадцатый по числу всех последователей, исчез, но обязательно
вернётся, тогда наступит процветание жизни. Это похоже, в какой-то степени, на
ожидание Мессии иудеями, на Второе пришествие Христа,
на явление Майтрейи (в индийском веровании). Какая
общая для всех идея!
Сунниты
считают, что в "Коране" отсутствуют самые главные суры, поэтому
мнение халифов (калифов), создавших сунны, очень существенно. Халифы были
почитаемы и как первосвященники и в качестве главы государства. Первые калифы
были, по мнению суннитов, преемниками пророка, а позже их стали почитать, как
наместников самого Аллаха. Подобно этому в католичестве первые Папы — преемники
апостолов, а во II тыс. н.э. Папу стали считать непогрешимым, как ставленника Бога на Земле.
— А русские цари? Они же тоже были от Бога?
— Русские цари были “помазаны на царство”, т.е. получали
священную миссию, но, как все люди, они могли ошибаться.
Коран
суннитами не отрицается. Считается ли мистическим фактом возвращение
двенадцатого имама неизвестно, но СУФИЗМ своими корнями уходит к верованиям
суннитов. Суфизм — эзотерическое учение, и, как обычно, неотделимо от мистики.
—
Что значит суфизм в переводе?
—
С одной стороны, "суфи" или "соуф" по-арабски — шерсть. Шерсть несёт в себе тайну
какой-то космической энергии. Суфии носят шерстяные
одежды. Ветхозаветные первосвященники тоже были одеты в шерстяные ткани, древнегреческое
Золотое руно так и осталось загадкой по сей день, т.к. нельзя считать
убедительным объяснение, по которому шкура барана была золотой в прямом смысле.
Видимо, суть в том, что шерсть вбирает в себя энергию космоса, электричество
Земли является лишь самой грубой, внешней, заметной космической энергией.
Но
с другой стороны, "софо" по-гречески значит
мудрость. Суфизм, как эзотерическое учение, заключает в себе много Космических
(глубинных) тайн.
Суфизм
соединил Откровение с философией, и это, как обычно, снизило его значение. Суфии — аскеты. Главное в суфизме — мистическое соединение
души с Аллахом в экстатическом состоянии. Видный представитель суфизма —
АЛЬ-ГАЗАЛИ. Суфии воспевают отказ от своей воли и
мистическую любовь в классической поэзии; суфии
воспринимают буддизм и христианство. Духовное развитие для суфия
обязательно, но оно начинается с неукоснительного исполнения законов шариата.
Если душа способна выдержать строгость законов (мы столкнёмся с этой же идеей в
ламаизме), она переходит на более высокую ступень развития, человек становится
послушником при старце (мюридом при шейхе). Молитвы и созерцания растворяют
личную волю, которая, как известно, связана с шайтаном (бесом). Отказавшись от
своей воли, душа начинает воспринимать волю Божью. Сердце начинает интуитивно
познавать единство Вселенной в Аллахе, равенство всех вероисповеданий, добро и
зло, как относительную истину земного существования — это третья ступень
развития. На четвертой ступени посвящённый в тайны
Бытия отождествляет себя с Богом. Он может сказать: "я отбросил эго, как
тяжёлую ношу, я очистил своё лучшее "Я". Моё высшее
"Я" — частица Божественной истины, поэтому я — истина, я — бог".
Это
открывает путь антихристу, который в своё время тоже скажет "я —
бог", не уточняя, где эго, где высшее. Люди, привыкшие к рассуждениям, подобным описанным выше, поверят антихристу. Положительной
чертой суфизма является яркое желание изжить эго в самом себе. Основа суфизма —
озарение мистическим познанием.
9. Ислам называет интеллект явлением
сугубо земным, дух — явлением Божественным и человеку не присущим. Однако при
попытке анализировать мусульманское сознание, мы видим духовную и
интеллектуальную культуру переплетённой и неразрывной, лишь в отдельных случаях
грани расходятся.
Особенно
сложна в этом отношении великолепная арабская поэзия.
Арабская
литература и язык в IX – XI вв. при калифе
Гаруне аль-Рашиде оказывали
всемирное влияние. Арабский язык, как раньше греческий, стал языком научных
трудов, языком интеллектуалов. Медицина, астрология,
математика, философия, естественные науки, известные арабам, стали изучаться
повсеместно. Не всем известно, что формулу "бинома Ньютона"
вывел до него Омар Хайям. Мышление РАСШИРЯЛОСЬ, глубина сознания мельчала. Это
мы уже заметили, как характерную черту в развитии сознания всего человечества.
Уже
говорилось в наших беседах о значении ритма в жизни вселенных, человека и
религии. Точное предписание всех обрядов и молитв, определённый порядок священнодейства характерен для любого вероисповедания. Ритм
выполнения всей системы религиозных служб, строго соблюдаемый, называется
АЛГОРИТМОМ, по имени одного из крупнейших среднеазиатских ученых, математика АЛЬ-ХОРЕЗМИ. Алгоритм — понятие научное, но рождённое религией,
как и вся наука, всё искусство, всё творчество человеческое корнями своими
уходят в Бога, нет культуры без религии. Ислам внёс в общечеловеческое сознание
точность, особый порядок, который следует соблюдать в обычной, привычной жизни.
— В
иудаизме и христианстве ритм не соблюдался?
—
Соблюдался, но интуитивно. А вот алгоритм ВО ВСЕЙ СИСТЕМЕ СЛУЖБ в разных
государствах не мог соблюдаться по разным историческим и социальным причинам.
— А немцы? Разве не они внесли порядок?
—
Немецкая цивилизация весьма влияет на людей, с которыми она сталкивается. В
истории общества немецкая точность и аккуратность являются примером для
подражания, т.е. для осознанного действия. За осознанностью поступков следит
мышление. Мы же пытаемся исследовать неосознаваемое.
—
А другие религии порядок в сознание людей не внесли?
—
Связь с Господом всегда вносит в жизнь порядок и гармонию, но именно ислам
обратил свой взор преимущественно на физический мир. Иудеи следили за
исполнением Божественных законов в жизни
своего народа, т.е. вносили традицию в обычную жизнь. Мусульмане полагали, что
Бог далёк от людей (так же считали язычники), поэтому материальная жизнь и
человеческий разум в исламе стоят на первом месте. И это сегодня очень близко
для многих людей на планете.
Порядок
в ДУХОВНОЙ жизни ради спасения ЗА ГРОБОМ — это христианство. Порядок в
ГОСУДАРСТВЕННОЙ и ОБЩЕСТВЕННОЙ жизни ради царства небесного НА ЗЕМЛЕ — это
иудаизм. Порядок во внешней БЫТОВОЙ, семейной, домашней жизни ради очищения
земли от зла, ради очищения души и возврата к Аллаху для тех, кому это
предопределено, — это ислам.
— А
что будет с теми, кому “не предопределено” вернуться к Аллаху?
—
Ислам не отвечает на этот вопрос
Возможно, поэтому именно среди мусульман так много желающих “умереть ради
Аллаха”, и самоубийство экстремиста не считается грехом в народе. Однако в исламских текстах
можно найти объяснение слова “шахид” – “погибший во
время хадджа”, т.е. при паломничестве в Мекку, к
святыне. Нигде не сказано, что позволительно взорвать себя в толпе иноверцев.
Язычники
всё духовное ОБЪЯСНЯЛИ физическими явлениями. Истинно верующие мусульмане всё
материальное, обычное существование ПРОЖИВАЮТ глубоко в душе. К началу XX века арабы не
допускали к пещере Аарона (Гаруна, Харуна) на горе Ор (Тур Гарун,
Башня Света) ни иудеев, ни христиан. В закрытой пещере слышался шум. Люди не
задумывались, каков характер звуков, есть ли мистика в этом явлении. Душа воспринимала нечто и охраняла, как бы
пыталась спустить Бога на Землю, а человека поднять в высоты. Эта идея
проявлялась в порядке и чистоте в своём доме, в своём дворе, в храме. К
сожалению, задача очищения Земли неосуществима, пока люди разделены “по своим
дворам”, т.к. мир земной давно уж отдан дьяволу, сатана здесь правит бал. Но
стремление очищать земное бытие, безусловно, поднимает душу при одном условии –
не убивать людей. Убийство – смертный грех для всего человечества, тем более,
если верующий стремится очищать Землю от зла.
10.
В средние века Коран переводится на европейские языки, и люди всего мира
стали понимать, что мусульманство относится к единобожию. Многие европейцы
добровольно приняли ислам. Но понятия культуры, интеллекта и духовности
основательно запутались. Отношение человека к этим проблемам часто не
осознаётся. Или объясняется логически. Чтобы выбрать свой собственный
религиозный путь, надо отключить логику и почувствовать, куда тянется душа. В
такой момент душа оказывается в положении богатыря на распутье. Не торопите
душу, дайте ей прожить три пути единобожия.
Как
ни сопротивлялись священнослужители, всё же современный ислам в соответствии с
новыми условиями жизни совмещает научные и религиозные взгляды. Меняется
внутренний настрой ислама. Хочет человечество или не хочет, но медленно и
постепенно Христос входит в души, очищая и открывая их. Сегодня ислам
по-прежнему не говорит впрямую о мистичности учения, но уже подчёркивается
интуитивность Откровения.
В
ситуации, когда учение закрыто от "посторонних", каждое выступление
мусульманина привлекает особое внимание. Гейдар Джемаль
в диалоге с востоковедом А.Журавским ("Литературная газета", 14/II 1990, стр.12)
резко отделяет человеческую культуру от возможности интуитивного познания.
Святыня "Корана", — говорит он, — находится на духовной вертикали внечеловеческого характера, поэтому нет прощения писателю Рушди, осквернившему святыню, т.е. писатель (или любой
творческий человек) не может ощутить импульс духовной вертикали.
Европеец
же убеждён, что неспособность прощать отяжеляет душу, и она уже никогда не
сможет даже понять до конца, что такое духовная вертикаль, зачем она существует
и что даёт человеку. Путь к совершенствованию, Лезвие Луча, духовная вертикаль,
Путь к Единому закрывается для подавляющего
большинства, но не для элиты (сам Г.Джемаль,
вероятно, в числе элиты). Европеец сожалеет об участи Рушди
ЗА ГРОБОМ, но не посягает даже мысленно на физическую жизнь писателя, хотя
попытка осквернить святыню (даже чужую) для любого истинно верующего
омерзительна.
— Но как можно осквернить святыню, если
свет сжигает тьму?
—
“Осквернение святыни” – сложное понятие. Оскверняется душа. Сама же святыня
отходит, как отплывает спасательный круг, отталкиваемый утопающим. Именно
поэтому понятие “осквернение святыни” вызывает ужас в людях, неосознанно
чувствующих, что теряют опору.
Г.Джемаль
считает, что лишь элита понимает единство религий, таким образом, он косвенно
признаёт, что в сущности религия на Земле одна. Однако
народы в целом, не считая себя элитой, не враждебны друг другу, если не считать
групп экстремистов. Разделены народы именно элитарным насильственным
навязыванием определённого понимания, т.е. идеологией, неумением прощать,
отсутствием терпимости, грехами, воспитанными окружающей средой. Для таких
легко внушаемых людей материальное бытие определяет сознание.
Г.Джемаль
раздвоен: с одной стороны, он уже сказал, что культура и откровение
несовместимы. С другой стороны, он подчёркивает, что европейцы,
интеллектуалы высокого класса, Шуон, Буркхардт, Генон — их учитель — и
многие другие стали мусульманами. Читатели "Литературной газеты" в
этот момент оказываются в замешательстве: откровения ведут к религии; культура
(без духовности) интеллектуальна, религия и интеллект несовместимы. Зачем же
вспоминать таких интеллектуалов, как Шуон и др. в
религиозной беседе? И почему ислам распространяется "в основном в
университетской среде"? Вот пример, когда мышление и сознание говорят о разном: мышление связано с логическим пониманием идеи, а
сознание — с глубинной внутренней культурой.
По
Г.Джемалю, Богопознание
выходит за рамки человеческого опыта, европеец уже готов согласиться, но... то,
что вне опыта, то мистично! Однако мистика не признаётся, как "всякая романтика". Попутно
выясняется, что этика и нравственность находятся лишь в физическом мире. Как же
быть с обителями Света? С Царством Божьим? С тонкими иноматериальными
мирами на пути к Вечности? За гробом всё неэтично и безнравственно? Или душа
после перехода сразу оказывается в Вечности вместе со своими грехами? А может
быть, на Земле возможно полное очищение?
Журналист,
ведущий диалог, пытается разобраться в этой запутанной ситуации и тут же сам
впадает в ересь: Ибрагим якобы совершает "этическое преступление"
своей готовностью принести сына в жертву. Европеец — журналист — в пылу диалога
забыл ГЛАВНОЕ: Ибрагим ЛЮБИЛ И ВЕРИЛ Богу. Даже занеся нож над головой Исаака,
он ждал, что повелит Господь в следующую секунду. И Исаак ни разу не выразил
страха. А.Журавский не заметил, что готовность отдать сына в жертву и явление
белого ягнёнка стало праобразом Распятия на Голгофе.
Диалог с Г.Джемалем увёл журналиста с Пути Любви на
путь рассудочности, разума, интеллектуальных размышлений и ошибок. В этом сила
энергии слов Г.Джемаля.
—
А может это мусульманская хитрость?
Перетянуть в свою веру?
—
Вопрос некорректен. Любой истинно верующий сумеет по воле Божьей и слабости
человеческой "перетянуть" в свою веру "шатунов", тех, кто
несерьёзно относится к главной задаче человеческой жизни.
Главный
акцент при Богоискательстве Г.Джемаль ставит на
волевое познание, волевые качества, а не на чувства и мысли. Действие — вот
главное. Руки, а не слова и мысли.
Если
для вас, читатель, руки, кулак, пуля и нож — самое убедительное, если вы не
хотите задумываться над сложностью идеи Св.Троицы как
великого Единства, если для вас культура и интеллект не имеют особого значения,
если Каббала кажется непроходимой чащей, то, возможно, ваша душа склонна к
исламу. Для этого совсем не обязательно относиться к какой-то определённой
нации.
— Кстати,
почему евреи из Израиля говорят, что еврейство – не нация, а принадлежность к
религии?
—
Понятие “нация” требует, чтобы у народа было своё государство. Нет своего
государства, – нет нации. С 1948-го года любой еврей имеет свою территорию, где
бы он ни находился по историческим или личным обстоятельствам. Продолжим тему.
Бывший президент Чечни
Дудаев в телевизионном выступлении прямо сказал: "Мой бог — война",
покойный генерал многим симпатичен, экстремисты всего мира призывают к войне,
оправдываясь Кораном и множеством красивых слов. Но прежде, чем в это поверить,
надо знать Коран. И читать его трепетно, не логикой, а глубинным сознанием,
определяющим способ связи человека с Богом, внутреннюю культуру и истинность
веры. Отстающее сознание — не в исламе, не в священных учениях, а в
человеческом мировоззрении, которое проявляется в ошибочном понимании высших
истин. Отстающее сознание проявилось в магических знаниях,
опубликованных Джордано Бруно; в поисках "истины", погубивших Фауста;
в кострах и пытках инквизиции и Смутного времени; в эпохе Ренессанса,
поощрявшей кощунства; в эпохе Просвещения, окончательно отбросившей интуитивное
познание и духовную культуру; в "золотом" XIX веке, заменившем духовность
интеллектуальностью повсюду на Земле; в атомном XX веке материальной культуры, бездуховности и распада. Падшее сатанинское сознание
доводит физический мир до логического конца, Конца Света. Но всё неоднозначно
во Вселенной.
Вопросы
сыплются дождём при чтении ответов мусульманского лидера, но, к счастью, он не
один выступил в печати в это время.
11. Полной противоположностью выступлению
Г.Джемаля явилась беседа с проповедником Алмазом Естековым ("Труд", 12/XII 1990). Здесь
дух тишины и мира. Современные глубоко верующие мусульмане не обвиняют народы в
конфликтах, но стремятся остановить кровопролитие, примирить человечество. Их
обращения к людям страстны и искренни. Жуткие кинокадры национальных конфликтов
зафиксированы и показаны Алмазом Естековым, которого
люди прозвали "проповедник Абдулла" (раб Аллаха). Он бывает на
демократических демонстрациях, он знает европейскую философию, он считает, что
веру и религию можно сочетать с политикой, он утверждает, что главная заповедь
Корана — нет принуждения в религии.
Однако
известен случай, когда женщину в Иране расстреляли за то, что она была без
чадры; мужчину избили за то, что он не пошёл в мечеть. Нет, не святость учения
отводит многих от мусульманства, а произвол экстремистов.
Абдулла говорит: гуманное, вечное, нравственное, прекрасное в Коране — от
истины, от Бога. Всё иное придумано людьми, далёкими от Аллаха. Неискажённый
Коран — книга Богодуховная, подобно Библии. Идеи этих
святых книг одинаковы (т.е. Источник Информации всё тот же — Единый Бог,
"говорящий людям"). Коран признаёт святость и божественность великих
пророков, Коран не отрицает ни Ветхий, ни Новый Завет.
Однако в Новом Завете ясно, что
Иисус Христос — не “проповедник”, не "человек, посвящённый в великие тайны
Космоса", а Сам Господь, Второе Лицо Единой
Троицы. Но, конечно, это по вере христиан. Иноверцы признают лишь святость и
чистоту Иисуса, и поэтому, как считают христиане, стройность всего
мироустройства рассыпается в глазах других людей.
Абдулла считает шариат
незыблемым законом, как 613 синайских заповедей для
Израиля. Прогрессивные мусульмане стремятся сделать свою веру радостью для
людей, уйти от средневековых обычаев. Надо следовать шариату в вечном — в любви к Богу, родителям, жене и детям. Это
объединит всех иноверцев. Ислам, как и другие великие мировые религии,
утверждает общечеловеческие ценности. Абдулла пишет: Слово Христа — то же Слово
Божье, которое принёс людям Мухаммед, но вера Мухаммеда — это вера "моей
земли и моего народа, и поэтому я мусульманин".
Да, поистине Христос входит в
сердца честных и добрых людей, независимо от их сознательного отношения к
великому Космическому процессу.
12. Талгат Таджуддин — пожизненный муфтий (председатель
Духовного управления) европейской части СНГ и Сибири — утверждает, что изменить
жизнь к лучшему на фоне влияния атеизма может только ислам, ибо он обращён к
человеку Земли, эта мысль подтверждается Кораном: "Начни с себя, достигнешь какой-то степени совершенства —
берись за близких, потом — за соседей". Это и есть ключ к
преобразованию мира. Таким образом, Т.Таджуддин по
существу противоречит Г.Джемалю.
Значит,
совершенствование для людей всё же возможно! Вот только как определить, достиг
ли ты какой-то степени, кто будет судьёй в этом вопросе? Сам
совершенствующийся? Будет ли это объективной оценкой? Ответа в статье нет.
По
Корану, коммерция богоугодна. Поэтому духовное управление за 10 лет своей
финансовой и коммерческой деятельности построило более семидесяти мечетей,
финансовой основой служили собственные подсобные хозяйства с гречихой,
пшеницей, мёдом. Это помогает прихожанам, даёт возможность строить храмы,
поддерживает жизнь священнослужителей. Но под крышей храма не разрешается
деятельность теневиков, жуликов, спекулянтов и т.п.
Спекулянты и коммерсанты не ставятся на один уровень. Разумеется, вся
"тень" ополчается против веры, духа, муфтия и мечети.
В
Набережных Челнах в витражах мечети Т.Таджуддин
распорядился изобразить рядом с мусульманским полумесяцем православный крест и
шестиконечную звезду. Споры по этому поводу не утихают. Однако в Коране
сказано, по словам муфтия, что Всевышний Един, Он учит заботиться о ближних и дальних без различия в вере (газета
"Московские новости" 3/I 1993).
13. Очень
хороша статья Зайниддина Фахриддинова в
"Комсомольской правде" (27/VII 1990)
"Как я в Мекку ходил". Остаётся впечатление, что посещение святых мест
развивает дух человека, независимо от веры или неверия в его существование в
душе. Не рекламируя достоинств автора, статья отражает лик скромного, глубоко
верующего человека, благодарного Аллаху за всё. Он цитирует Коран так, что у
иноверцев не возникает никакого протеста. Слова Корана "Не враждуйте между
собой" в общем контексте статьи не вызывают мысли о вражде к иноверцам,
ибо все верующие — братья. Так мог сказать Аллах, Единый Сущий во вселенных.
Старики-мусульмане когда-то
знали: человек живёт всего пять дней. Смысл этого знания был утерян в народе.
На уровне общечеловеческого сознания у старых врачей (не мусульман) сохранилось
внутреннее, не отражённое в учебниках знание: воспитание ребёнка ЗАКАНЧИВАЕТСЯ
через пять лет его жизни. Вся остальная жизнь – лишь результат воспитания.
Посещение
Мекки, Кааба, обряды и ритуалы хадджа открывают
человеку давние тайны: первый день — рождение в этом мире; второй — взросление;
третий — создание семьи; четвертый — "вкушение плодов старости"; пятый
— переход (или смерть). Каждый из этих "дней" нужно прожить
достойно.
Интересен для европейца обряд
собирания сорока девяти камней, которые надо "бросить в шайтана".
"Живая Этика" указывает на 49 нервных центров в теле человека. Каждый
из них при духовном развитии возжигает духовный огонь; неразвитый центр
вызывает "пожар", т.е. физическую или психическую болезнь. Индийская религиозная философия указывает на 49 чакр (чакрамов,
"колёс", "лотосов"). При духовном развитии они начинают
своё энергетическое вращение. Недвижимые
чакры указывают на беззаботность души, на
погружённость в физический мир. 49 камней, брошенные в шайтана, изгоняют беса
из человека, оздоровляют тело и душу духовно и физически.
Хаддж
совершается в праздник жертвоприношения (Курбан-байрам). Если во время
паломничества человек умирает, он, по вере ислама, становится ШАХИДОМ, душа шахида попадает прямо в рай. Мусульмане, говоря о жертве,
имеют в виду ВНЕСЕНИЕ ДЕНЕГ на благотворительные нужды, в этом заключается их
милосердие. Но это в мышлении. А в сознании запечатлевается мистерия жизни в
дни хадджа, в данном
описании - картина гибели шестисот человек, столкновение двух потоков
людских с противоположных сторон, ни один из которых не хочет (да и не может
уже) отступить при переходе на нешироком мосту над пропастью. Эту страшную
картину жизни надо было не только увидеть, но и осознать. И если внешнее
мышление не связано с глубинным, духовным, внутренним уровнем сознания, мимо
урока жизни душа пройдет, "закрыв глаза", и это укажет на падение
сознания глубоко в материю. В статье чувствуется, что мистерия жизни прожита
глубоко автором.
Зайниддин
Фахриддинов, один из многих глубоко верующих
мусульман, пишет: "Не надо бояться Бога — в себе и на небесах". Таким
образом, люди (в отличие от официальных представителей религии) признают, что
Бог живёт в человеке, и Он не жесток. Это уже указывает на определённую высоту
сознания. Статья З.Фахриддинова, искренняя, простая,
задушевная, без интеллектуальных пассажей, доступная пониманию любого, даже не
слишком образованного человека, объединяет верующих, напоминая
о Едином Отце нашем.
14. — Что нового внёс
ислам в общее древо человеческого сознания? Сам Бог уже явился в мир и с тех
пор к каждому стучится в сердце!
— И
всё же не все Его принимают. Многим помешал интеллект, многие под наведённым
энергетическим колпаком дьявола отказываются обратиться к самим себе, услышать
через себя Единую Истину. И как вечное веяние Космоса, как Вечное Слово, явился
ислам, уведя многих от язычества и атеизма. Это и явилось миссией мусульман —
вернуть человека к Богу, пронизать материю душевностью, сделать земную жизнь
чище и благородней, внести в неё алгоритм, порядок. Возможно, есть и другая
миссия, но мы о ней пока не знаем.
Если
христианин вглядывается за горизонт земного существования, если иудей говорит:
"действуй здесь и сейчас", по духу и букве закона Моисея, то
мусульманин считает, что Дух — у Бога, а для человека дана буква. Оставаясь как
будто верными многим идеям Ветхого Завета, мусульмане "меняют акцент".
Главной становится не сила разума, не сила чувства-знания, а сила воли, сила
мускульная, материальность, ради мира возможна война. И ещё важно
"приносить пользу" людям, в этом ислам перекликается с язычниками, с
теософами и с ламаистами, повторяя их непонимание воли Божьей, забыв
самоотрицание Господа, не осознав первогрех Адама,
ведь людям в раю разрешалось познавать тайны "без рук", не касаясь
плода познания. Разрешалось исследование мира наблюдением. Впрочем, познавание
“без рук” не поняли даже иудеи.
Мусульманская
поговорка гласит: "Сколько ни повторяй: сладко, сладко, — сахар не
появится". Это полное отрицание мистического отношения к жизни, это
нисхождение в материю. Не потому ли за последние XIV (скоро уж 15) веков люди
так и не очистили жизнь? Не потому ли всё ещё льётся кровь, и слышатся призывы
к мести? Однако учение само по себе вполне искреннее и действительно находится
на духовной вертикали, поэтому никто не смеет оскорбить душу верующего. Среди
800 млн. мусульман (по данным 1975г.) — не только азиаты, но и африканцы,
европейцы, американцы и австралийцы. Сами мусульмане называют цифру – миллиард.
И тем не менее мы убеждаемся, что глубина духовной культуры,
основа общечеловеческой жизни тем полнее, чем больше проникают в души людей
любого вероисповедания отдельные христианские идеи. Каждому дано выбрать
сердцем или разумом своё, близкое. Увы, в XX в. многие лишь
формально называют себя верующими, не проживая внутренне Таинства и не выполняя
внешние обряды, останавливая или замедляя развитие сознания. Но, может быть вы,
читатель, не хотите или не можете задуматься о глубинах духа? Возможно, вам
достаточно чувствовать движения души в моменты бытовых повседневных,
сиюминутных действий и поступков? (Так живут и сегодня индийцы по Карма-йоге). Тогда углубитесь в ислам — одну из великих
общечеловеческих религий.
—
Можно ли считать монотеистическим мусульманский документ такого содержания:
чтобы создать человека из Земли (из праха), Аллах послал за ней архангелов Джебраила и Михаила. Земля отказалась выделить из себя
часть для людей и уступила только ангелу смерти. Он принёс три куска Земли:
черной, красной и белой. Отсюда пошли расы человеческие и вражда — расизм.
Вопрос: как могла Земля отказать Богу?
— В
вашем изложении чувствуется атеистическое влияние: инспирируется мысль о неоригинальности мусульманства и о его связи с язычеством.
Однако в каждом отдельном случае, как мы уже убеждались, надо рассматривать
древние тексты с пониманием и любовью; нельзя быть пристрастным комментатором,
это разделяет, а не объединяет людей; надо учитывать, что Истина — одна для
всех. Древность записи кажется несомненной, поэтому приходится делать скидку на
несоответственный перевод и бездуховный комментарий. Анализируя текст, можно
понять, что мир уже создан Божьим Словом, Его предвидением и предопределением.
Поэтому Земля, не желая смущать светлых ангелов, зная о влиянии Люцифера на
земное вещество, даёт требуемое лишь ангелу Смерти, т.к. совершенное творение
Божье (в данном случае – ангелы) не делает ничего плохого. Люди-братья вольны жить дружно или враждовать. Своеволие приведёт их к
смерти (вражде друг с другом и с Богом). Мысль вновь подчёркивает
предопределение и свободу воли. Текст, который вы привели, вполне монотеистичен.
— Можно ли сказать, что после Вознесения
Господа человеку уже не посылается Слово?
—
Так сказать нельзя. Святой Дух, посланный Господом, донесёт Слово до человека.
Вопрос в другом: насколько мы
сегодня способны воспринять Слово непосредственно и без искажений. Люди и
прежде ошибались. Сегодня же мы все погрязли в материи.
—
Если принять во внимание, что лишь с Аллахом связана душа наша, возникает новый
вопрос: почему же мусульмане не ведут своё начало от Адама — ПЕРВОГО
сотворённого человека?
—
Этот вопрос следует задать непосредственно мусульманам. Но кажется, что по
логике вашего вопроса следует спросить, почему люди не ведут своё начало от
Аллаха. Однако это понятно: с точки зрения мусульман в человеке нет
Божественной частицы духа.
—
Не следует принижать то, что нам непонятно. Надо постараться понять иноверцев.
Вечность пронизывает время и пространство, значит, для Аллаха
возможно изменить человека. Богу всё возможно!
—
Но в таком случае человек должен стать совершенством!
—
Если губка полна грязью, её надо сначала хорошенько выжать и выкрутить, отмыть,
чтобы чистая вода заполнила ее. Стать совершенным можно лишь при полном отказе
от своей воли, при длительном очищении себя от грехов и ПОЛНОЙ отдаче себя
Господу. Человеку это почти невозможно. Только на Бога надежда в этом вопросе.
Неисповедимы Его пути. Мы знаем, что и разбойник попал в рай. Однако мусульмане
думают, что, очищая пространство от грязи, они сами тоже очищаются.
Вопросов
много. Многие хотели бы понять ислам, пропустить это вероисповедание через свою
душу, дать ей возможность самой сделать свой выбор, возникает желание диалогов
верующих не для создания какой-то новой общей веры, а ради доброжелательных
отношений между людьми.
15. К
VII в н.э. возникает ещё одна крупная ветвь древа человеческого сознания — ЛАМАИЗМ —
на Тибете. Ещё древние египтяне считали, что человек ПРИ ЖИЗНИ должен познать
запредельные тайны, не похожие на бытовой опыт. Человек при жизни должен
слиться с более высоким миром, иначе после смерти он лишится блаженства. Это
перекликается с верой Тибета. Ламаизм и ислам возникают в одно время на разных
территориях. Если ислам в какой-то мере близок иудаизму и частично
христианству, то ламаизм близок к индийским (буддийским) верованиям, он как бы
слышит Глас Вечности с юго-востока и юга. Если ислам направлен на внешнюю
жизнь, то ламаизм стремится к внутреннему развитию. Ламаизм считается
язычеством, но внутреннее развитие, может связать с высшим “Я” и приведёт к
монотеизму. Если буддизм и индуизм чаще всего говорят о бесконечных
перевоплощениях, то ламаизм учит освобождать душу от колеса кармы в течение
одной жизни. Поэтому и тантра сплетается в чём-то с
ламаизмом. (Впрочем, это не общепринятое мнение)
Разные божества воспринимаются,
как воплощения разных энергий, идущих от одной высшей тончайшей энергии АУМ
(произносится - ОМ). На первое место, как в буддизме и мусульманстве, ставится
развитие воли человека. Иудеи предпочитают развивать разум, христианам нужна
любовь, чувство, "сердце".
Лама — в переводе с тибетского
— "высочайший". Он монах, священник. В раннем детстве, в 12 лет,
будущие ламы проходят через серьёзную операцию в специальной духовной школе —
монастыре. Ребёнку открывают "третий" глаз во лбу, после чего
начинает развиваться ясновидение. Операция проходит без наркоза. ПОСВЯЩЁННЫЙ
монах по типу филиппинских и вьетнамских "хилеров"
приставляет ко лбу ребёнка специальную дрель и в черепе, между бровями, чуть
выше, прокручивает дыру определённого размера. Ребёнок сидит спокойно, он
слышит, как разрывается кожа на лбу, чувствует, как в кость впивается сверло,
но ему не больно. Присутствующие монахи, сам посвящённый и ребёнок молча
молятся о даровании духовного здоровья.
Помимо самой операции в
монастыре, где живут дети с семи лет (претенденты на высокий сан), проверяется
сила воли малыша: может ли он голодать (в 7 лет!), сдерживать слёзы боли и
обиды, может ли жить в полном одиночестве, находиться в полной темноте; может
ли беспрекословно выполнять приказы взрослых. Если не может, он волен уйти домой. Придти в семилетнем возрасте в монастырь
он должен сам, без родителей, где бы ни находилась его первая духовная школа.
Решение он должен принять сам, без взрослых, семья не имеет права влиять на его
выбор жизненного пути.
— Зачем? Зачем сверлить дырку?
Разве иначе ясновидение не развивается?
— Может развиться при большом
желании. Но может и не развиться. Открытие “третьего глаза” практически всегда
гарантирует явление ясновидения. Возможно, вы слышали, что утомлённый человек, который
долго не может уснуть, прикладывает ко лбу руку или даже палец и быстро
засыпает. Именно энергия “третьего глаза” в такие моменты мешает человеку
расслабиться. Открытое пространство черепа в области между бровями даёт
энергиям свободный выход. С возрастом это открытое пространство становится
незаметным.
Открытие "третьего"
глаза даёт возможность ОСОЗНАТЬ РАЗЛИЧИЕ между психическими и Космическими
энергиями (а также разнообразие внутри них) и предвидеть беды и радости. Между
семью и двенадцатью годами низшее эго преобразуется. Если этого не происходит,
ребёнка отправляют домой, и это позор всей семье на всю жизнь.
Главная добродетель в ламаизме
— беспрекословное подчинение старшим. (Помните в
“Изумрудной скрижали”: “как внизу, так и вверху”?) Соблюдается иерархия, как в ангельском мире. Чёрными грехами названы убийство, кража, ложь, клевета, злословие,
болтовня, жадность, злоба, "неправильное совокупление" и иноверие.
Грешников ждёт ад, горячий или холодный, в зависимости от грехов.
Очень важно понять БАРДО. Это
некое забытье, не сон, не бодрствование. Это состояние испытывают люди при
жизни в момент дремоты и после смерти. Поэтому
покойным читают до похорон специальные тексты из "Книги Мёртвых".
Этот же обряд (но тексты другие) есть и в иудаизме и в христианстве.
Понять бардо
значит понять жизнь и смерть, избрать верный путь, избавиться от ада посмертно,
от стресса и страха жизни. От колеса перевоплощений можно избавиться, когда
"сольёшься с радужным светом", исходящим из сердца какого-либо будды (их много).
Лхасса
— столица Тибета — в переводе значит "страна небожителей". В Тибете
течёт река Счастливая (Кьи-чу). Боги разделены по
разрядам, боддхисаттвы — четвёртый разряд богов.
Видимо, уже ясно, что ламаизм — учение мистическое. Богов много, т.к. много
энергий, но всё множество ИСХОДИТ ИЗ ЕДИНОЙ ЭНЕРГИИ ОМ. Высокие знания,
открытые ясновидцам, нельзя ПРИМЕНЯТЬ, это страшный грех. Иными словами, нельзя
срывать плод с Древа познания добра и зла. Можно лишь уклониться от беды или
внутренне перестроить сознание. Никакая информация не должна менять внутреннего
покоя.
Интересна следующая информация:
Тибетская община в Индии похоронила настоятеля монастыря. Перед смертью он
попросил приготовить детскую тогу. Монахи веруют в перевоплощение души настоятеля
и других наставников в душу какого-нибудь ребёнка. Но где его искать?
Приблизительно через год пришло
письмо из Китая от неизвестной женщины, где было сказано, что её сын родился с
умением молиться. Перед его рождением у матери было видение о предназначении
будущего ребёнка.
Монахи отправились в Китай.
Малыш улыбался, прощаясь с рыдавшими родителями, и ни разу не вспомнил о доме.
В четыре года он любил мячик, колокольчик, печенье, но, когда в комнату входил
монах, он садился на скамеечку и "принимал гостя": благословлял,
касаясь рукой лба взрослого, завязывал специальную перевязь для молитв. Монахи
благоговеют перед ним, хотя он не прошёл еще всего курса положенных знаний.
Это, видимо, будущий лама. (Информация получена в 1995-м г.)
16. С начала II тыс.н.э. по сей день все религиозные идеи в сознании обычного человечества
перепутаны не только от сатанинских влияний. Сатана
ничего не может создать сам без Божьего ведома ("попустительства").
Прежде всего, это вновь подчёркивает свободу выбора человека. Но не только в
этом дело. Апостол Павел писал, что разногласия допустимы ради выявления
"искуснейших".
В
журнале "Звезда Востока" (3/92) мы находим мистическое предсказание
на всё III тыс.н.э. по
векам, рецензированное шейхом Акбаром. Трудно сказать определённо, к какому
вероисповеданию относится ясновидец, хотя "шейх" (старец) — слово
арабское — напоминает о мусульманстве. Однако журнал печатает "шайх". Если это имя рецензента (есть же имя Ислам!), а
не занимаемое положение, если вспомнить, что мусульманство I тыс.н.э.
отрицало мистику и дух в человеке, то, возможно, ясновидец относится к
тибетской вере. Но его предсказания целиком относятся к развитию внешней жизни,
а ламаизм направлен внутрь. Так или иначе, восточный мистик, связывая вечную
жизнь с земным существованием человечества, получает интуитивную (“ясновидческую”) информацию, которая раскрывает яркие
картины технического прогресса, переселения людей в подземные и подводные
города, на искусственные спутники Земли; исчезновение лесов; высокую смертность
в XXI веке, основы
которой мы закладываем сами во все века. Расширяя наши земные знания,
ИНОМАТЕРИАЛЬНЫЕ существа (земной сферы и ближнего космоса) уже не будут
удивлять нас, как НЛО, но станут обычным и даже полезным явлением. Мы
познакомимся с иными мирами, с братьями по разуму.
(Явление
объектов и существ в небесах предсказано в "Ветхом" и "Новом
Завете": явятся на Земле лжепророки и лжехристы, а на небе — знаменья.)
Когла человек перестанет упорно твердить "этого не
может быть", — явятся ИНОПЛАНЕТНЫЕ существа (из дальнего космоса).
Будущие
века встают в нашем воображении, исходя из этой информации, как результат труда
человеческого, его рук, его мышления. И хотя источник информации мистичен
(связан с юго-восточной шаманкой), рассказ о будущем вполне конкретен.
Единственный мистический штрих — явление "чёрной розы" — не
объясняется, хотя христианин улавливает в этом явлении антихриста или его
подобие. (На военном языке солдаты
“чёрным цветком” или “чёрным тюльпаном” называют морг).
Таким
образом, фон общечеловеческого сознания во II тыс.н.э.
мозаичен. Рассмотрим наше общечеловеческое сознание "сегодня", в
последний, 20-й век, в следующей главе.
