ГЛАВА 3.

      КИТАЙ

 

1.                  Итак, история религии начинается с момента сотворения мира. Когда человечество, доверившись дьяволу, оказалось в физическом мире, началась история общества.

                      С какой точки начать рассмотрение языческого уровня сознания? Почему Китай поставлен на первое место? Только потому, что в нём ещё ЧУТЬ-ЧУТЬ просматривается единство как начало всего существующего, но совсем не потому, что китайцы пришли на Землю первыми, это было бы ошибочным выводом. Люди проявились в физическом мире, как человеческая жизнь, как Адам и Ева, по всей Земле, с точки зрения истории общества, как разбитая голограмма, но с точки зрения истории сознания мы рассматриваем конкретных сотворённых Господом первых людей, Адама и Еву, единую, целую голограмму, людей, обладавших предметным сознанием. Всё, сказанное выше в ч.1 и ч.2, зарождалось и складывалось от Сотворения мира до появления множества человеческих сообществ (групп), т.е. начало — в Боге, затем на разных уровнях духовного мира, затем падение в мир душевный и, наконец, — в мир Земли, материи, в физический привычный мир. Однако люди долго ещё чувствовали, что живут сразу в трёх мирах. С веками и тысячелетиями эти ощущения стирались, и единство (связь времён) распадалось.

                      В IVIII тысячелетии до Р.Х. в Китае это единство ещё просматривалось, но документы, фиксирующие это, материалистами названы фантастическими.

                      Единство миров, ощущавшееся людьми, было подобно понятию "светотень", которое включает в себя противоположности: свет — тень. И сегодня среди нас бытует МНЕНИЕ: БЕЗ ТЕНИ НЕ УЗНАЕШЬ, ЧТО ТАКОЕ СВЕТ; ТАКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ — ЗНАК ЯЗЫЧЕСКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ. Таков древний китайский символ Дао: две свившиеся между собой рыбы, чёрная и белая, у белой рыбы — чёрный глаз, у чёрной рыбы — белый, как знак взаимопроникновения, знак единства противоположностей. Соединившиеся рыбы вместе составляют окружность — символ гармонии.

                      Китайское древнее мироощущение не воспринимало только черное или только белое, только плохое или только хорошее, плюс и минус объединялись в едином поле взаимного сосуществования. Душа как будто помнила свою родину, но забыла Имя своего Отца: Единый Сущий.

                      На первый взгляд кажется, будто Дао — это и есть Единый. Но в Едином нет противоположения, нет чёрного и нет белого. Он Непостижим, а Дао можно объяснить и понять. В этом отношении индийцы точнее чувствовали Бога, утверждая, что Единый  — ни То, ни Не То. Китайцы, в отличие от индийцев, пытаются объяснить Его, и это ограничивало идею Бога, "умаляло" её, как говорит "Живая Этика".

                       Дао состоит из ЯН и ИНЬ. Ян — это Небо, всё чистое, лёгкое, дух, тепло, плюс. Инь — Земля, более плотное, более низкое, более тёмное, более материальное, минус, прохлада. Инь — ещё не атомарная материя. Ян — дух, но уже не высший. Без Инь тепло превратится в жар и может опалить, сжечь. Без Ян прохлада превратится в холод и заморозит. В едином Дао люди ещё могут сделать выбор, прийти к решению, осознать свой долг. Это осознавание находится уже на душевном уровне. Не “хорошо – плохо”, а “нравится – не нравится”, “только хорошее может нравиться”. Долг для китайца важнее всего. В этом, с одной стороны, проявлялась связь с Единым, но, с другой стороны, китаец в своём постоянном чувстве долга не ощущал свободы воли, душа "должна" творить добро, как будто она запрограммирована. Вопрос — хочу ли я выполнять долг? — даже не возникал. Здесь кажущееся противоречие, но мы всегда на Лезвии Луча.

                      "Раствориться" в Дао, т.е. в интуитивных мистических импульсах люди уже не умели в большинстве. Было понимание у некоторых, что Дао — не Высшее, но эта идея терялась среди множества земных проблем, о Высшем не задумывались. “Дао – это Ян и Инь”. Понятия о Вселенной не было, была бездна, как бесформенный хаос, в бездне вспыхивали силы Ян — Инь. Так в мировоззрение человека входили и укреплялись понятия двойственности всего, что окружает человека; возникал дуализм.

2.                  В истории общества считается, что понятие "дуализм" внесено Декартом и Кантом, но, рассматривая историю сознания, можно заметить корни дуализма в IV-III тыс. до Р.Х., а не в XVI в. н.э.

                      В III-II тыс. Китай посещают некие существа: "Мудрые драконы", "Посланцы из созвездия Большой Лев", "Пришельцы от Собаки", "Белые Лошади" — здесь документы разноречивы, но на небесной карте астрономы найдут созвездия Дракона, Льва, Большого и Малого Пса, Гончих Псов и т.п. Что касается Белой Лошади, то это может быть год восточного календаря. (А вдруг в созвездии Коня было астрономическое тело – белый карлик?) Главный из этих существ — мудрец ФУ СИ. Мифы сообщают, что он и его "родственники" не имеют ног, их тело заканчивается змеиным хвостом. Тем не менее они прекрасно передвигаются в вертикальном положении. Запомните это, мы встретимся с этой информацией, когда дойдём до Конфуция.

                      "Мудрые драконы" оставили людям подарки: компас, циркуль, порох, бумагу, стекло, фарфор; научили людей астрономии, высшей математике, иглоукалыванию, медицине.

                      Один из китайских мифов повествует о страстях человеческих в те времена: "огонь бушевал, его никто не гасил; воды разливались, их никто не сдерживал; хищные птицы и звери терзали людей. И тогда Фу Си и его родственники приводят жизнь к гармонии", люди обретают покой.

                      В памяти людей сохранилось воспоминание о мудрых, как о предках, т.еебя люди считали потомками духов, "богов", так возникало чувство человеческого достоинства. (Вспомните: кто-то из вас спрашивал, зачем знать своих предков).  Земные знания появились "сразу и ниоткуда", а потом развивались. Некоторые источники утверждают, что в Китае до появления кроманьонца уже были рогатые боги — злые. Другие источники сообщают, что "со звезды прибыл Хуан-ди", он отливал зеркала из металла. Тень, отбрасываемая зеркалами, включала в себя всё, что было за ними, как будто они были прозрачны. Следовательно, зеркала были иноприродны, иноматериальны. В местах, где работал Хуан-ди, не растёт трава. Известно, что он поднимался в стратосферу без всяких летательных аппаратов. Так общались люди с духовными мирами. Однако духи и существа иных миров вытесняли из души истинную религию, связь с Творцом.

                      Жизнь указывала людям, что их уход из Лона Божьего являет новых учителей, водителей, что дары пришельцев рвутся, ломаются, взрываются, что они несовершенны и не могут быть истинной ценностью, жизнь говорила с людьми языком мистерий, это была Божественная беседа, уроки Христа. Но Его имя и человеческий облик ещё не были известны.

                      А почему жизненные события надо считать уроками Христа?

                      — Потому что Он сказал: "Я есмь Путь, Истина и ЖИЗНЬ". Конечно, смысл Слова Божьего не исчерпывается одним объяснением.

                      Однако место ценностей в душе человека оказалось занято значимостями, развитие цивилизации как ВНЕШНЕГО проявления определённого уровня культуры оказалось важнее развития ВНУТРЕННЕЙ духовной культуры.

                      — Значит, развивать цивилизацию не надо? Надо было оставаться в пещерах?

                      — Выше уже было сказано, что весь физический мир создан для падшего человечества. Нам, конечно, уже трудно без ванны, холодильника, автомобиля... но мы утратили более важное: строить духовной силой, а не мышечной, получать знания интуицией, а не интеллектом. Эта утрата не восполнится никакой цивилизацией.

3.                  Ко II тыс. до Р.Х. в Китае утвердился верховный бог Шан-ди. От него к людям шли как бы ветвящиеся корни, корешки, корешочки. Шан-ди относился к области Инь. Единение с Господом прервалось, двойственность (дуальность) в сознании людей восторжествовала. Именно Инь (женская минус-энергия), а не единое Дао стала ближе к людям. Плотность души увеличивалась, однако люди ещё смотрели в небо. Они замечали ещё, что духи и существа подчинялись Шан-ди, он мог остановить ветер, сводить дождь с облаков на землю, ему повиновался гром.

                      Люди общались не только с духами, но и с душами ушедших из физического мира предков, беседовали с приходящими в этот мир душами детей. Родители ещё не родившегося ребёнка рассказывали эмбриону, кто они в социальном смысле: царь, ремесленник, раб и т.п; как они живут; что хорошее и плохое встретит младенца на пороге жизни. И бывали случаи, когда зачатие устранялось, ребёнок не рождался, происходило обратное развитие эмбриона.

                      Cегодня медицина связывает подобные случаи устранения зачатия с истерией, известен подобный диагноз в царской семье Романовых: "истерия" спасла неродившуюся душу от ужаса екатеринбургской ночи.  

                      В древнем Китае душа ребёнка иногда отказывалась, с Божьей помощью, войти в физический мир, но считалось и по сей день считается во всём мире ПРЕСТУПЛЕНИЕМ пугать идущего в мир младенца и его мать, т.к. может родиться больной или сумасшедший. Поэтому так важна любовь человеческая. Только любовь должна окружать ребёнка, идущего в мир и затем вошедшего в мир. Не любить — преступление.

                      Эмбрион слышит разговор своих родителей, особенно голос отца, понимает и реагирует на слова, узнаёт после рождения своих родителей по голосу. Это информация из американских научных источников.

                      К I тыс. до Р.Х. в сознании человека утверждается абстрактность, умозрительность, меняется в связи с этим строение головного мозга.

                      Ученые-материалисты убеждены, что сначала изменился мозг, а потом человек научился абстрактно мыслить. Однако ясновидчески установлено, что дело происходило не так. Мысль человеческая как бы оставляла невидимый след на ровной поверхности мозга. Если человек активно и длительно обдумывал какую-то идею, след углублялся сначала на духовном уровне, потом на душевном, потом постепенно и в физическом строении появлялись новые извилины. В связи с развитием левого полушария мозга человек терял что-то неуловимо живое.

                      Если сравнить полушария мозга с антеннами, то правая антенна как бы перестала улавливать Космическую информацию — или, иначе, как будто всё больше слабела "рука", держащая нить связи с Космосом. В сознание входила логика, абстрактное мышление, обобщение, за всем этим возникала философия.

                      Ну вот, теперь получается, что не надо было человеку развиваться интеллектуально!

                      — Человеку не надо было доверять дьяволу в раю и предавать Бога. Всё остальное произошло, как СЛЕДСТВИЕ первогреха; Господь приспосабливал физического человека к жизни в плотном, грубом, эгоистическом, сатанинском мире.

4.                  Какое-то время человек ещё связан со стихиями, духами вод, огня, земли, воздуха; китайцы ещё ощущают живых существ, связанных с металлом, деревом и пр., но к V веку до Р.Х. сознание человека на территории Китая уже довольно прочно сдвинулось в сторону философии. Жизнь и все события рассматриваются рассудочно, логично, мистичность исчезает.

                      Философ и учитель людей этого времени КОНФУЦИЙ, не отрицая в целом Бога, строит свои объяснения не на интуитивных знаниях, а на логике, на "вторичных" знаниях — знании мифов. Его однажды спросили: "Вот, в мифах сказано, что в древние времена среди нас ходили одноногие. Как это может быть?" (Речь шла о временах Фу Си). Конфуций ответил: "Ну, это просто. Они были хромые". Так из мифа было выброшено его духовное содержание. Однако человек не может жить без веры, и люди обожествили самого Конфуция. Учение его сводится к житейским проблемам, политике, обществу, нравственности. Оно не связано ни с Божественной идеей, ни с научным опытом. Главное для Конфуция внедрить ритуал в общении между старшими и младшими, хозяином и слугой, родителями и детьми, друзьями, возлюбленными и т.д. Ритуал, обряд, воспринятый душой, как нравственная необходимость, с веками создал во внутреннем мире человека особую культуру. Через точное соблюдение ритуала в душу входили высокие импульсы. Ритуал символичен, символы имеют большое значение, если их умеют читать или чувствовать. Невозможно представить, чтобы в древнем Китае подчинённый стучал кулаком по столу начальника, а начальник хамил подчинённому, друзья ругались, возлюбленные проявляли неуважение друг к другу, "пилили", "капали на мозги" и т.п. Мы, сегодняшние, отстали от древних. Сегодня ритуал чаще всего высмеивается, как устарелое излишество, особенно на западе.

                      А чем отличается ритуал от обряда?

                      — Ритуал относится к действиям, поступкам, словам в повседневной жизни. Обряд - это действия, поступки, слова, относящиеся к религиозной сфере.

                      — А разве действия и поступки – не одно и то же?

                      — Нет. Поступок требует более активной жизненной позиции. Действие может быть машинальным. Например, вы идёте по улице, входите в класс, садитесь за парту – это действия. НО,,, вы встаёте в холодной и тёмной квартире с головной болью, но не хотите пропускать занятия и идёте в школу – это поступок. Энергия поступка выше энергии действия.

                      За пределами государства для китайца как будто ничего не существовало, во всяком случае, термин "ТЯНЬ-СЯ", означавший "всё сущее под небом", стал синонимом государства; теперь уже не каждый человек был потомком духов, а только император - "сын неба".

                      Некоторые учителя Востока в своих трудах писали, что небо всесильно, но этих учёных не обожествили, как Конфуция, и труды их не были широко известны. Философы при надобности меняли свою точку зрения, наука идеологизировалась, а государство в качестве тянь-ся стало почвой для национальной спеси (конечно, это происходило очень постепенно и не только в Китае), дьявол выращивал свой урожай, гордыня укоренялась.

5.                  Самой загадочной книгой, несущей духовный заряд, в Китае была "И-ЦЗИН" — "Книга перемен".

                      Во времена Фу Си сидел возле Великой реки Хуанхэ мудрец. И вышла из воды громадная черепаха. И увидел мудрец на её панцире загадочные знаки. И с тех пор учёные-мудрецы изучают эти знаки. Такова легенда.

                      Постепенно возникла целая система, каждый иероглиф (знак на панцире черепахи) получил особый смысл. К VIIIVII в. до Р.Х. были написаны комментарии — "Десять крыльев". Значение "И-Цзин" в истории развития сознания человека невероятно велико. По сей день этот литературно-философский памятник будоражит умы и остаётся загадкой. В 1988-м году очерк П. Бондаровского в журнале “В мире книг” вызвал новую волну интереса среди молодёжи и людей среднего возраста.

                      В XI в. н.э. учёные оставили запись, гласящую, что, с юности изучая "И-Цзин", невозможно исчерпать её смысл даже в конце жизни.

                      Из первых иероглифов возникла письменность; рассматривая таблицу символов, люди осознавали, хорошо или плохо прожит день — это было их первой философией, мудростью чувств, вошедшей в сознание большого числа людей. Книга учила, что каждый поступок меняет жизнь, и указывала, как следует поступать в дальнейшем, она воспитывала высокую нравственность и мораль, потом люди стали по этой книге гадать и предсказывать события. Трактат оказал влияние на математику и политику, на стратегию, музыку, живопись, теорию искусств. Тысячи учёных мира видели в ней то политическую энциклопедию, то бред, то собрание поговорок, то учебник космогонии. Ее использовали, как толковый словарь, гадальную книгу, учебник логики.

                      В XVII в. Лейбниц обнаружил в ней систему чисел, порядковую двоичную систему. В этом же трактате была найдена генетическая запись всех живых организмов, описание молекулы ДНК.

                      В XVIII в. японский философ оставил запись о том, что в "Книге перемен" главное — понятия любви и чувства, она учит творить благо в любых дурных условиях. Этот смысл поднимает книгу на определённый духовный уровень.

                      В России в 1937 г. появилась осторожная запись: можно сказать, что "она учит, как достичь выгоды, как избежать вреда, но это поверхностное суждение". В 1960 г. запись короче и точнее: книга учит "не подчиняться злу". Сегодня фамилия переводчика “И-Цзин” на русский язык известна читателям – Щуцкий.

                      Книга переведена на многие языки мира по-разному: для научных целей, для фантастики, популяризации высоких идей, для гадания.

                      Например, смысл одного из иероглифов: "Ничтожному человеку придётся быть мощным. Благородному придётся погибнуть. Стойкость ужасна. Когда козёл бодает изгородь, в ней застрянут его рога".

                      Перевод:"Не пытайся действовать, попытки бесполезны".

                      Другой иероглиф: "Если рвут тростник, то и другие стебли тянутся за ним, т.к. он растёт пучком".

                      Перевод: "Нужны коллективные действия".

                      На этих примерах хорошо заметно падение человеческого сознания: от глубоких символов до обыденности.

6.                  Падение сознания и новый подъём его, возврат человека к своим истокам, к своей духовной родине совершается по всей Земле. Если дуализм укоренился в древнем Китае, то сегодня, как ростки двойственного взгляда на жизнь, в сознании всего человечества мы находим понятия добра и зла; мы всё хотим разложить по двум полочкам: здесь всё хорошее, там всё плохое, но в реальной жизни так не бывает. Понятия добра и зла стали запутываться так же, как понятия культуры духовной и интеллектуальной. Клубок этот можно распутать, лишь осветив его мыслью о Вечности, т.е. истинно религиозной мыслью.

                      Нельзя дать язычеству однозначно отрицательной оценки. Оценка отрицательна в том смысле, что забыты Бог, бессмертие, уход в более высокие сферы, забыты смерть и ад. Сегодня легкомысленные язычники всего мира выступают по телевидению вместе с колдунами, радостно возвещая даже с научных позиций идею перевоплощения и возврата в этот любимый нами мир. Это очень уплотняет душу и вредит нашему посмертию, связывая с воздушными духами — пособниками дьявола.

                      Но, с другой стороны, падшее человечество получило в дар от Бога прекрасную планету, обширные знания, науку, искусство, архитектуру, технику... Всё это можно одухотворить и вести мир к прогрессу. Но... параллельно существует иной уровень сознания: как бы выкрутиться, что бы поесть вкусненького, как самоутвердиться, как выделиться из массы, как закончить работу побыстрее, не думая о качестве.

                      Духи научили людей многому, внесли науку, культуру, искусство. Почему же они считаются пособниками дьявола?

                      — Потому что они увели человечество от Единого Бога, привязали человеческую мысль к Земле. Это от дьявола. Дары, принесённые ими — от Бога, т.к. дьявол не станет заботиться о других (но дары уже не могут быть совершенными в физическом мире). Дао – символ единства противоположностей, но не Единый Сущий.

                     

 

 

 

       Вернуться к оглавлению

       Назад

       Вперёд

Hosted by uCoz