ГЛАВА 4

ИНДИЯ

 

1.                  Некий путешественник писал в VII веке, что Индия — Земля благородных. Благородство человека или народа указывает на высокий уровень сознания. Благородное племя, которое живёт в джунглях и не знает, что такое поезд или самолёт, но не содержит в своём языке, в речи ни одного агрессивного понятия: "убийство", "грабёж", "скандал" — такое племя по уровню развития выше, чем цивилизованные современные "белые" (или чёрные, красные, жёлтые по цвету кожи) люди, не испытавшие в своей душе сочувствия к другим, не стремящиеся помочь кому-либо, готовые разрушить своё племя или государство, уничтожить сограждан ради личных амбиций, ради самоутверждения.

                      В Индии существует термин "Арья-дхарма". Арья — значит "благородный", "ариец", "племя ариев"; дхарма — это "религия", "закон внутреннего бытия", "внутреннее строение", "держаться вместе". Дхарма — понятие этическое, этика вмещает в себя мораль и нравственность.

                      Обычно "Арья-дхарма" переводится как "религия ариев". Однако мы по сей день точно не знаем, кто такие арии, откуда и когда они пришли на Индостан.

                      "Арья-дхарма", возможно, не "религия ариев", а "благородный закон внутреннего бытия". В этом варианте термин получает глубину.

                      Со времени явления на Индостане ариев (IV-III тыс. до н.э. или ранее) в Индии известны "Веды" — книги мировоззренческие, книги знаний. Некоторые индийские источники утверждают, что "Веды" были в народе до ариев. Возможно, "Арья Дхарма" составляет экстракт "Вед". История общества даёт нам обширный материал об Индии. Но откуда начать обозрение? Со II тыс. до Р.Х.? С этого времени начинают исследования советские и западные историки. Дж. Неру пишет, что индийская религия известна с IV-III тыс. до Р.Х., племена владели устным преданием, которое было записано к II тыс. до Р.Х. Именно предания составляют основу духовной культуры.

                      Предание гласит, что "в начале времён", до возникновения Вселенной существовала Живая Сила, она состояла из ряда существ, среди которых один всё скрывал, связывал, ограничивал. Отца у этого существа не было. В этом предании просматривается давнее знание об ангелах и дьяволе, который отказался от Бога, Создателя, Творца.

                      Другие "асуры" (ангелы) не излучали ощущения связанности, ограниченности — это светлые ангелы. Они носят имена женских персонажей, т.е. эти существа — носители "женской", "магнитной", минус-энергии. Таким образом, мы понимаем, что существа эти не чисты, они и светлы и "магнитны" одновременно, значит — несовершенны.

                      — А у Христа какая была энергия?

                      — Христоc (мессия, по-гречески) — Второе Лицо Св. Троицы, Единый Господь, Совершенство Абсолютное (по вере христиан). Получая от Отца через Св.Духа плюс-энергию, Иисус отдавал её людям и одновременно теснейше был связан Любовью с Отцом, поэтому Он имел право сказать: "Я и Отец — Одно". Из этого не следует, что Он не владел Силой Притягивающей, но ВЛАДЕТЬ силой ЕЩЁ НЕ ЗНАЧИТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ею. Господь — не насильник. Его Лучи найдут человека или другое существо, которое воспримет духовную благодать, и она поможет при необходимости. Чтобы получить энергию от Отца, нужно, конечно, притянуть даруемое, но тут же отдать. Так жил на Земле Христос. Но пришёл момент, и Он предпочёл Самоотрицание. В случаях Самоотрицания Божьего в христианской литературе появляется термин "Попустительство Божье", а в атеистическом обществе возникает ситуация, при которой люди с неразвитым сознанием хулят Бога.

                      В сознании людей в Индии IV - III тыс. до Р.Х. уже нет конкретной памяти о Едином Творце, но дьявола они помнят. Некоторые западные источники указывают,что "асуры" — тёмная сила, пособники сатаны. Следовательно, люди в этой части Земли существовали раньше, по крайней мере в V-м тыс. с памятью о Едином. Или ещё раньше... Именно в Индийском океане была земля Лемурия.. но нет подтверждающих документов... или арии потомки атлантов? Далеко же пришлось им идти…

2.                  Когда древнего человека в Индии спрашивали,  откуда известно, как устроен мир, он отвечал, что об этом говорится в "Ведах", выше этого он ничего не знал, и у него не возникал вопрос, кто создал "Веды". Это указывает на падение сознания. Понятие Бога стало трудно объяснимым, и люди толковали великие знания каждый по-своему. Однако в "Ведах" сказано, что Бог — Безначален, люди это помнят, знают, верят в это. Бог — это Дух. Но “духовный мир так далеко, что, летя даже со скоростью мысли, к нему не приблизишься”. Значит, у людей уже распалась связь времён, уже не ощущается единство миров.

                      "Веды" древний индиец принимает на веру, не задумываясь. "Веды" — индийские догматы. "О вера, дай нам убеждённость", — взывал древний. Значит, чистая вера пала, надо было молить о ней Бога. Но человек обращается не к Нему, а к самой вере. Вера становится богом.

                      Устное духовное предание и записанное учение раскрывают перед исследователями, по словам Дж. Неру, "замечательный разум" людей того времени. С самых ранних ступеней мышления древний индиец помнит о дьяволе — Вритре, как об опасной и грозной силе. Сражаться с Вритрой может только одно существо — Индра, "царь ангелов, но не ангел". Значит, он выше по положению. Индра рождён "между Небом и Землёй, заполняет всё пространство между ними". "Он сделал свою мать вдовой, оставшись ее младшим последним сыном". Именно он побеждает Вритру. Если ИНДРА заполняет всё пространство между Небом и Землёй, значит, к Небу можно прийти только через него. Христиане знают, что к Отцу можно прийти только через Сына.

                      Кто, кроме Христа, может победить дьявола? Кто выше всех ангелов по своему положению? Кто был "младшим, последним" Сыном у Богородицы? "Оставил вдовой" — значит, не имела мать мужа после того, как родила сына. “Последний, младший” – по  христианскому преданию у Иосифа, обручённого с Марией, были дети от первой умершей жены. Весь миф ассоциируется с Богом-Сыном. Предание записано, но не понято, однако Слово Божье идёт к людям.

                      Дальше мы узнаём, что до явления Индры были ростки мироздания, но он привёл Вселенную в порядок. По "Ветхому Завету", Бог-Отец и Сын-Слово вместе творят Вселенную Св.Духом. Правда, по иудейской вере и в арабском суффизме библейские слова “сотворим человека” означают, что Бог создал мир вместе с ангелами. Св. Троица не понята и не принята восточными исповеданиями. Однако, мы увидим далее, что Космогония всех народов в чём-то сходна (не будем углубляться в разногласия, поищем общее). Факты сходства мифов говорят о Едином Источнике всех человеческих знаний, поскольку в древности человечество создавало мифы развитым правым полушарием мозга, не обобщая,  каждый запоминал своё конкретное знание и передавал потомкам в образах.

                      Первое семя мысли — “Нечто Одно” — в индийской религии ассоциируется с Словом (Логосом, по-гречески). В ярких ведических гимнах можно найти ассоциации с евангельским рассказом о бесах, вошедших в стадо свиней, которые затем бросились в море. (См. соответствующие страницы в кн. "Мифологии древнего мира"). Медицине сегодня известна так называемая болезнь легионеров (легионеллёз). Бактерии этой болезни исследуются сегодня на морских свинках. Многое в природе этих бактерий по сей день учёным не ясно. Однако из духовной литературы можно понять, что эти бактерии — частицы зла. Евреям и арабам  запрещено есть свинину. В "Новом завете" бес называет Христу своё имя — легион. Известно, что легионеллёз разрушает центральную нервную систему человека. Верующий врач мог бы помочь больному, исследуя его грехи, приведя к покаянию, в первую очередь, а уж потом привлекая необходимые процедуры и лекарства. Возможно, их понадобилось бы меньше. Но духовная наука ныне отброшена. Возражение о том, что свиньи и морские свинки – не “родня”, укажет на логический подход к теме. В духе слово само по себе всегда является символом, несущим глубинную информацию.

                      В более поздних мифах Индра не имеет величия, он — один из многих богов. Создаётся впечатление, что импульс Космического знания затемняется. Люди обратились к множеству богов и утратили связь со Св. Духом, уже не только не понимают, но и не слышат Господа.

                      "Веды" красивы, ярки, мудры, но истина в них скрыта, запутана Вритрой — дьяволом. Ясно лишь, что индиец всё ещё пробивается ввысь, религиозные взгляды не утрачены полностью.

3.                  Очень противоречива интеллектуальная информация. Дж. Неру пишет, что в "Ведах" нет никакого идолопоклонства. Рабиндранат Тагор утверждает, что народ испытывает восторг и благоговейный ужас перед стихиями и силами природы, обожествляет их. Разве это не идолопоклонство? Кто же прав из этих двух великих умов? Как мешает история общества духовному постижению! Как трудно пробиться через забор интеллектуальных знаний. Однако образ жизни индийцев, характер, основное настроение, наука и искусство Индии — вся их жизнь указывает на духовное содержание души, не может человек ОДНОВРЕМЕННО развивать свою внутреннюю и внешнюю жизнь. Это Космический Закон.

                      В "Ведах" нет речи о земном прогрессе, о строительстве внешней жизни, как это можно заметить в "Ветхом Завете". И сегодня возникает  впечатление, что тысячелетия дьявольской цивилизации не властны над душой индийца, современное индийское киноискусство проповедует идеалы добра так же сильно и наивно, как древние мудрецы, всеми средствами доказывая, что сатана погибнет непременно.

4.                  Услышать и понять не одно и то же. Среди древних друидов был ясновидящий Рам (или Рама). Однажды во сне он узнал, что омела исцеляет от чумы; он начал лечить людей и возвращать их к жизни. В связи с этим Рама учредил праздник Рождества, спасения от страшной болезни, праздник возрождения. Безбожники доказывают, что Рождество — языческий праздник и не связан с верой в Единого Бога. Попробуем разобраться в этом.

                      Рождество названо НОВЫМ спасением ещё в те далёкие времена. Значит, было ПРЕЖНЕЕ спасение? Когда? Конечно, в раю при тесной связи с Единым.

                      Рассматривая события ретроспективно (т.е. мысленно оглядываясь назад, владея сегодняшней информацией), мы можем понять, что Рама во сне получил знание о будущем великом Спасении от духовной смерти. Ясновидец истолковал свой сон на более низком, душевном уровне. Однако и в этом случае он оказался прав: омела исцеляла, "оживляла". Именно тот факт, что ОБА уровня говорили о спасении, указывает на высокий источник информации.

                      — Но почему надо считать омелу праобразом Христа?

                      — Никто вас не принуждает считать именно так. Но сегодня мы знаем из "Живой Этики", что растения  СТАНОВЯТСЯ бездуховными рядом с бездуховными людьми, следовательно, сами по себе деревья могут обладать частицей духа. Из Евангелия нам известно, что бездуховное дерево было проклято Христом. Омела — очень слабое физически растение, но обладает великой лечебной силой. Живёт это растение и помогает людям жить только благодаря сильным деревьям, которые удерживают омелу на себе. Омела улучшает настроение, не являясь наркотиком, и помогает при самых разных заболеваниях. Если эта информация не вызывает у вас никаких ассоциаций, вы можете её отбросить, как лишнюю. Но всё же кажется очевидным, что речь идёт о высоко духовном существе, дающем жизнь и спасающем тех, кто способен "держать омелу" — тех, кто способен впустить Христа (или чувство постоянного присутствия Духа) в свою душу. При ужасной силе заражения чумой многие лечащие врачи ею не заражались! Возникает триада сил, создающая духовного человека. "И сказал Господь Господу моему" – это строка из псалма Давида. Царь Давид (человек), дух (“Господу моему” или высшему “Я”, или Христу в душе, понимайте, как вам легче) и Бог (“Господь”, Бог-Отец) составляют эту триаду (не путайте со Св.Троицей). Или, иначе, Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой,  Тот Единый Он, который помогает царю Давиду создавать псалмы. Еврейский царь Давид обладал высокой духовностью, ощутив в себе присутствие величайшей триады сил, или,  что то же самое – присутствие Святой Троицы – Единого Бога.

                      В книге Шюре "Великие посвящённые" сказано, что существо, сообщившее Раме средство исцеления (во сне) — врачеватель ЭСКУЛАП. У друидов звукосочетание Эск –ул – ап ("аеск-хеил-хаоп") имело смысл: "спасение в лесу". Символ "лес" — знак заблуждения, ошибочных влечений. Зигмунд Фрейд именно так расшифровывал символ "лес", возникающий во сне. Следовательно, это звукосочетание на духовном уровне может означать "спасение от ошибок, от ложных идей", т.е. в ДАННОМ СЛУЧАЕ Эскулап символизировал Спасителя, нёс Его энергию. Сам Бог беседовал с Рамой, обещая людям выздоровление, оживление, но человек не понял.

                      Известно, что дэв Нахуш внушил Раме заменить символ БЫКА на символ ОВНА, и это ещё один знак Спасителя — миролюбивого Агнца. Астрологи утверждают, что это зодиакальные символы, указывающие на смену эпох. Одно другого не исключает, астрология — это душевный уровень, а беседа Бога с человеком идёт на духовном уровне.

                      Во многих языческих вероисповеданиях Телец (Бык или Корова) символизирует главного бога пантеона. Асклепий (тот же Эскулап, но у греков) — сын Апполона (Феба), бога Солнца, тоже символизировавшего ГЛАВНОГО БОГА (Отца), т.е. Отец и Сын стоят рядом.

                      В оккультизме Рама не столько индийский бог, сколько вообще языческий. Рождённый женщиной (т.е. человек), он считается одним из великих посвящённых мира. Древние индийцы считают Раму одним из воплощений Вишну.

                      Посвящение — это умение соединить противоположности В СВОЁМ ВНУТРЕННЕМ ПЕРЕЖИВАНИИ; это умение найти понятие, которое вместит в себя противоположности. В главе о Китае мы указали на понятие "светотень", можно найти объединяющее понятие для двух противоположностей: "жар — холод". Это "теплота". Как же могло случиться, что великий посвящённый не почувствовал в своём переживании Единого Бога?

                      Возможно, не Рама повинен в ошибке, а его интерпретаторы — обычные грешные люди, исказившие истину своим непониманием и еретическими измышлениями.

5.                  Слово Божье воспринималось шишковидной железой человеческого мозга. Божественные импульсы шли в гипоталамус — один из самых древних участков мозга. С III тыс. до Р.Х. шишковидная железа в качестве органа ясновидения перестаёт работать, связь с Господом прервалась для масс, сохранившись у отдельных представителей лучшей части человечества, у святых. По сей день учителя-материалисты рассказывают школьникам, что эта железа — атавистический орган, не нужный человеку. Это научная ошибка. Человечество придёт к новому уровню сознания, и железа будет работать у всех.

                      "Веды" учат, что существует КАРМА — закон возмездия и воздаяния. За грехи душа получает плохое перевоплощение, за праведность — хорошее. Бессмертие заключается ДЛЯ БОЛЬШИНСТВА в бесконечном возврате на Землю. Однако ДЛЯ СВЯТОГО, не совершившего ни одного плохого поступка, для человека, не согрешившего ни умом, ни сердцем, возможен уход в Нирвану — в вечное блаженство, но человек при этом сбрасывает свою индивидуальность. Нирвана — самое высокое в сознании древнего индийца. Это состояние подобно Космической трансцендентности, т.е. не поддаётся никакому объяснению.

6.                  Индийская религия утверждает, что высшее существо спускается к людям время от времени, чтобы сообщить законы. При сравнении этой информации с жизнью Христа на первый взгляд кажется, что "Веды" поняты (записаны) правильно, Христос действительно многому научил. Но спустился Он в наш мир не для того, чтобы учить, а ради спасения человечества, чтобы Своей великой Жертвой вновь открыть рай для души. Христос пришёл ради Любви, а не ради учения. Однако на первом месте в индийском мировоззрении стоит не Любовь, а мысль, мышление, разум.

                      Это утверждение может вызвать у многих несогласие, особенно у любителей индийских фильмов. Разумеется, речь идет не о человеческом чувстве, сексуальном или материнском; Любовь в космогонии творит энергополе, в этом поле начинает работать творческая интуиция. Любовь — это прежде всего интуиция и чувствознание, без Любви ни то, ни другое не работает. Человеческая любовь — лишь первый шаг, первая ступень к Космической Любви, потому люди, ищущие наслаждения в однополой "любви", падают душой уже при жизни на земле в низшие материальные сферы, а после перехода оказываются в аду.

                      Стремление людей развивать мышление порождает холодную рассудочность, и это удобный мост для сатаны. Однако во всём нужна соразмерность, к бессмысленности и тупости никто не призывает, мы идем к Богу по Лезвию Луча.

                      "Добродетель нужна, чтобы не мучаться в старости, добродетель ведёт к хорошему перевоплощению". Какое понятное, толковое и холодное объяснение! "Добродетель — это постоянное НАСТРОЕНИЕ хорошего чувства", — это понимание индийского писателя (Бхагаван Дас).    

                      А для христианина добродетель — это ТРУД ради Бога и людей, труд не только внешний, но прежде всего внутренний. Если я стараюсь воспитать в себе, например, сдержанность — это труд, улучшающий духовную атмосферу, в которой мы все живём; эта добродетель, как и все прочие, поможет моей душе в посмертии найти верное направление к Богу, от Земли к Небу.

                      Но не исключено, что слова "не мучаться в старости" изначально повествовали об аде и рае, а не о Земле как таковой. И "хорошее перевоплощение" обещано было не здесь, а в иных мирах. Может быть, было бы лучше не толковать по-своему, а просто записать и передавать мифы поколениям до времени, когда истина откроется сама? Вот он, интеллектуальный вред. Вот почему православие хранит Св.Писание так, как оно было записано, и отделяет его от апокрифов, авторы которых неизвестны, а достоверность записей проверить невозможно. Интеллектуальные толкования часто ведут к ереси.

                      "Веды" были созданы духом в незапамятные времена, поэтому им верили безоглядно. Затем разные варианты, разное понимание мифов привело к сомнениям и новым толкованиям. Поскольку индийская Священная Книга учила, что во Вселенной есть планеты безверия, тёмные и невежественные, постольку люди не хотели оказаться там, предпочитая возвратиться на Землю. Из других источников мы узнаём, что древние вообще имели мало представлений о загробной жизни и всё написанное воспринимали, как рассказ об этой, физической жизни. И "планеты безверия" — не иноматериальные миры, а якобы конкретные звёзды, на которые можно указать пальцем.

7.                  К II — I тыс. до Р.Х. в Индии складывается представление об "одном боге". Прошедшие тысячелетия оставили в сознании народа огромный пантеон богов, высшими существами считались БРАМА, ВИШНУ и ШИВА, которые вместе составляют единую тримурти (триаду). Глубина мировоззрения древних интересно раскрывается на схеме в книге Сомани "Шахматы знания человеческой жизни": к вечному освобождению можно прийти лишь через этих трёх богов, другие боги приводят человека к колесу кармы, т.е. к перевоплощению, реинкарнации. "Шахматы знания человеческой жизни", к сожалению, полностью не переведена с английского. Схема переведена с санскрита и известна в самиздате. Путём Брамы идут святые. Но большинство людей забывают о Браме. Они идут путём Вишну или Шивы. К Вишну идут те, которые по своему уровню сознания стремятся к нравственности, но иногда ошибаются, иногда грешат невольно из-за искушений дьявольских, из-за удовольствий, которые они себе изредка позволяют. По терминологии психологов путь Вишну — для ИНТРОВЕРТОВ, т.е. углублённых в себя. Через Шиву идёт тот, кто постоянно отклоняется к греху, это путь жаждущих жить, путь ЭКСТРАВЕРТОВ, т.е. тех, кто занят внешней жизнью, кому нужны внешние впечатления. Движения множества рук танцующего Шивы создают образ Колеса Кармы. Жизнь многое даёт, многое отнимает, поэтому у Шивы много рук.

                      Душа, подпавшая под влияние других богов, сбивается с пути и падает, получая возмездие за грехи. За подвиги душа получает воздаяние, взлетая по ступеням развития и в череде жизней получая хорошие условия существования.

                      Вишну воплощается на Земле в человеческих обликах, которые называются аватарами. Рама, Кришна, Будда (Сиддхартха Гаутама) — аватары. В нашу эру аватаром назван Магомет. Искажённое христианство в Индии приняло Христа за аватара, совершенно не понимая сути Святой Троицы и значения Креста и Распятия, умалив великую идею до ереси (см. гл.“Христианство”). В литературе интеллектуального направления встречалось определение иного характера: аватары — существа иных миров, пользующиеся физическим телом по своему усмотрению.

                      Современные московские кришнаиты, распространяя свою литературу по всему СНГ с убытком для себя, отдавая материальные средства на цели милосердия, люди с добрыми глазами радостно общаются с христианами, они так хотят объединиться. Возможно ли объединить эти два потока сознания? Можно ли вообще объединить все мировоззрения в одну религию? Возможна ли "Роза мира", единая общечеловеческая Церковь?

8.                  Тот индиец, который окажется способным впустить (даже неосознанно) в своё сердце Христа как Бога, а не как аватара, получит такую глубину и чуткость веры, при которой терпимость человека поможет ему общаться и понимать всех чувствующих иначе, мыслящих и действующих не так, как он сам. Но душа при этом остаётся по своей сути христианской, она будет сочувствовать и горевать о тех, кто не смог подняться на ее высоту, кто не способен понять Свет, Истину, не смог выбрать Путь. Такое же внутреннее состояние будет у души, исповедующей другую веру, но неосознанно впустившей в себя  Саму Любовь - Христа

                      — Что же, христиане с пути не сбиваются?

                      — Христиане — люди, а не ангелы. Все грешны. Когда с экрана телевизора священник в рясе и клобуке вопит, потрясая кулаком: "Смерть Ельцину!" — это несчастный, одержимый бесом человек, т.к. ни вопль, ни призыв к убийству, ни кулак не свойственны честному христианину. Человек, горящий страстью, не служит Богу, он занят самовыражением и не может быть примером никому и ни в чём.

                      Вишну, Брама и Шива, судя по санскритской схеме, как бы живут в коммунальной квартире. Дверь комнаты Вишну ведёт в Нирвану, через Браму приходят к Освобождению, через Шиву к Бессмертию. Но и эти три состояния не сливаются в одну Вечность. Сознание не поднимается до Беспредельности. Есть внешний космос, куда уплывает мусор распавшихся душ. И есть нечто глубинное, ОТДЕЛЁННОЕ ОТ КОСМОСА. Так живёт идея двойственности, хотя индийцы полагают, что дуализм им не свойствен.

                      — Нирвана, Освобождение, Бессмертие — это разные состояния?

                      — Возможно, здесь скрыто нечто сокровенное, необъясняемое.

       Очищенные души индийцев, не нуждающиеся в физическом теле, ЗАМЫКАЮТСЯ В ЖИЗНИ СОБСТВЕННОЙ ДУШИ в Нирване. Начинается великое Познавание (великое Ведение), границы сознания невероятно расширяются, восторг охватывает душу, дух воспаряет в неизведанные высоты, жизнь человечества остаётся где-то внизу. Это Чёрный путь. Белый путь ведёт к людям. Душа спускается ради помощи человечеству, но теряет при этом в Познании. Белое и Чёрное здесь — не оценки, нет ни плохого, ни хорошего. Просто разные Пути. Тот, кто не нуждается в физическом теле, но вне тела спускается на помощь людям — БОДДХИСАТТВА. Тот, кто оторвался от жизни человечества — БУДДА. Антропософы указывают, что  Гаутама Будда находится на Марсе, помогая агрессивным существам  - марсианам совершенствовать свой внутренний мир. Будда достигает абсолютного совершенства, по одним источникам; по другим, буддой может стать любой человек, пожелавший развиваться, и в Нирване может быть много будд. Это противоречие. Абсолют вмещает всё. Абсолют один. Если будд много, и они не сливаются воедино, не дышат едино, не мыслят едино, это не Абсолют, следовательно, ни один будда не может быть богом. Чёткости в сознании нет. Впрочем, в материалистической литературе можно найти строки о существовании "абсолютов". По некоторым источникам, Вишну связывается с великой энергией Аум (или Ом). Кажется, ещё чуть-чуть, и придёт осознание сущности Св.Троицы и Любви. Но нет. Слово Божье не понято по сей день.

                      Получается любопытная ситуация. В III тыс. до Р.Х. в душе и сознании народа больше ОЩУЩАЕТСЯ Единый. Во II тыс. до Р.Х. о "единобожии" — тримурти — больше ЗАПИСЕЙ, но меньше веры. Ощущение – это живое сиюминутное чувство, запись – это отсутствие надежды на память и опора на интеллект.

                      Если взглянуть на такие верования с позиции современных знаний, можно заметить, что к индийскому народу издревле шла информация о множестве обителей Отца, т.е. о разноматериальных мирах, однако упрямство несознательных душ, упрямство учёных-материалистов не хочет признать этого, разъединяя человечество по дьявольскому внушению.

9.                  Прежде, чем перейти к обзору развития человеческого сознания в I тыс. до Р.Х., остановимся на мифах о Кришне.

                      Кришна, по мнению древних индийцев, родился от девы. Отец его был полуангелом, получеловеком. Однажды это существо проходило мимо дерева, под которым спала юная девушка. Он так её полюбил, что она родила Кришну, но т.к. она не проснулась от любви, она не поняла, как это случилось. Таким образом, для индийца остаётся непонятой сущность Девы Марии, с точки зрения христианства. Но, может быть, миф о другом?  Вспоминается "Песнь Песней": "Не будите и не тревожьте возлюбленную, доколе ей угодно". Поэтичная ветхозаветная "Песнь" рассказывает о взаимоотношениях души и духа, Божественного Духа и конкретной человеческой души. Но в индийском понимании душа человечества — одна, в каждом человеке находится частица одной общей Души. И взаимоотношения Кришны с девушками подобны отношениям героя-любовника к своим избранницам. Опять Слово воспринимается ошибочно.

                      Кришна показывает, что "в нём заключены миры". Это нам, сегодняшним, понятно: человек подобен Богу, в нём есть и душевный мир и духовный. Можно считать иначе: мир материи, эфирный мир, астральный, миры эго и высшего “Я”, объединяемые ментальным миром, мир интуиции и нирвана - выход в одно из высших для индийца состояний. Переходы постепенны, нет резких границ. (В первой части мы говорили о строении человека, подобном кукле-“матрёшке”, сейчас мы видим, что так же устроен мир.)

                      Кришна "даёт свободу юношам-деревьям": это может означать дарование свободы тем, кто был привязан грехами к Земле.

                      Кришна для индийца олицетворяет собой любовь. Ко времени появления мифов о Кришне Индра уже не выступает в мифах, как высший бог, он всего лишь бог дождя. Кришна советует не почитать Индру, а Индра признаёт превосходство Кришны. Допустим, что утрата связи со Св.Духом перенесла главное внимание людей на другой мифический образ. Кришна — аватар, т.е. воплощение главного бога на Земле. Но как же проявляются его божественные качества? "Он ведёт жизнь ничем не омрачаемого веселья". Как? Видя столько человеческих грехов? Зная, что и он сам рождён в грехе? — недоумевает христианин. — Зная, что человеку уготован ад? Нет, что-то опять не понято душой, воспринявшей этот миф. И действительно, мы находим в интеллектуальной литературе Индии указания на то, что древние не думали о смерти и аде, поэтому им не нужно вечное спасение. ЧИСТО ЯЗЫЧЕСКИЙ ШТРИХ. Однако Кришну призывают все девушки. Женщины бросают своих мужей ради Кришны, его изображают вместе с богом сексуальной любви Камой. В мифах подчёркивается шаловливое обаяние Кришны. Он оставляет на Земле правнуков. В каком смысле? Увы, ответа нет. И с сожалением приходится признать,что аватары — не воплощение Единого. Да и зачем Богу спускаться в мир, где Его не поймёт никто? Где любовь воспринимается лишь, как сексуальная утеха. Ради мистерии, которая сохранится в памяти потомков? Но тогда должно прийти время, когда Индия станет монотеистичной. Если этого не произойдет, явление аватаров ничего существенно не меняет. (Ныне часть индийцев приняла ислам. Те, кто не принял ислам, называют себя индусами.)

                      "Новокришнаитский" московский винегрет из разных мировоззрений опасен в посмертии, когда дьявол начнёт запутывать душу своими беседами в обманном облике светлого ангела, но кришнаиты всегда веселы, молодые поют и пляшут, старики смешливы. Прекрасные качества в нашей тяжкой жизни. Христиане же стараются держаться ровного спокойного настроения. Если вы очень опечалены, вас утешат; если слишком веселы, напомнят о ваших грехах. В этом заключён большой Космический (высокий, духовный) смысл. Психологи знают, что внутренний мир человека подобен маятнику: если ты сегодня чрезмерно весел, завтра будешь угрюм. Если рассмотреть это явление на духовном уровне, можно понять, что лучше плакать до гроба, чтобы потом смеяться вечно. (Но плакать не о материальных благах)

                      В истории католицизма есть два монашеских ордена: францисканцев и доминиканцев. Первые всегда радовались, вторые всегда плакали. Но мудрые в обоих орденах совмещали улыбку со слезами; радуясь Солнцу, горевали о своей темноте; плача от сочувствия к людям, тихо радовались своей связанности с Господом и т.п. "Маятник" качался, отклоняясь на малый угол, поэтому отмашка в другую сторону не приводила к большим внутренним неприятностям. Да и внешние горести уменьшались.

10.                В I тыс. до Р.Х. создаются комментарии к "Ведам" религиозно-философского характера — "УПАНИШАДЫ". Название это привычно переводится как "Сокровенное тайное знание" с санскрита. Перевод этот кажется неточным, т.к. философский (интеллектуальный) подход лишает текст сокровенности, об этом уже говорилось в наших беседах.

                      Книги создавались до XV века по Р.Х. Они вызывают много христианских ассоциаций, но есть и существенные отличия: сохраняется жажда жить в физическом и только физическом мире, хотя учение ясно утверждает, что эта жизнь — иллюзия. Сохраняется прежнее стремление к наслаждению, хотя уже идёт речь о сдержанности. Бог — Абсолют, но о Нём почти ничего не говорится. Высшее — Нирвана. Но Нирвана — не Бог, а состояние сознания. Нирвана — духовная основа мира для индийца, которая называется брахман (браман). КОММЕНТАРИИ ПО ПОВОДУ БОГА МЕНЯЮТСЯ ПОСЛЕ ЯВЛЕНИЯ В МИР ХРИСТА, хотя индийцы Его не поняли. "Никакого дуализма", — считают одни, другие думают, что силы зла всё ещё сильны, опасны, и внимание должно быть направлено на зло мира. Третьи полагают, что чем больше совместишь разных верований, тем лучше.

                      В это же I тыс. до Р.Х. становится известна "МАХАБХАРАТА". Внешне это повествование о борьбе двух царских династий, но по сути это энциклопедия религиозно-философских взглядов тех времён, совпадающих или не совпадающих с "Упанишадами". Частью "Махабхараты" является "БХАГАВАД-ГИТА". Это советы Кришны. Он считает, что Душа индийца должна слиться с Всеобщим Духом. Следовательно, личность рассеивается, по вере индийцев. (Зачем же тогда развитие земное?) О разделении и слиянии много разных мнений, которые, в общем, упираются в "два пути", Белый и Чёрный.

                      Земные значимости, по мнению Кришны, мешают восхождению. "Бхагавад-Гита" подчёркивает необходимость ценностей, но не значимостей. Медитации и созерцание помогут душе выбрать хорошее перевоплощение. Силы мысли находятся в теле, и если сосредоточиться на мизинце или на кончике носа, силы соберутся там, и этот участок тела начнёт пульсировать, силы будут действовать сначала в теле, затем выйдут во внешнюю деятельность. Такое понимание действия энергий популярно не только в Индии. “Хатха-йога” применяется, как руководство по укреплению здоровья, и действительно помогает в физической жизни. 

                      Христианам силы мысли известны на более высоком уровне. Христианская молитва, сердечная, искренняя, горячая, сконцентрированная НА ИМЕНИ ХРИСТА, собирает духовные силы вокруг молящегося и в нём самом и связывает с Богом. Христианину не нужно ощущение пульсации.

                      Древний индиец и современный индус уверены, что нужно управлять деятельностью ума и работой лёгких, тогда каждая клетка управляется духом. Но лёгкие связаны с воздухом, и умом управляют воздушные духи, т.е. падшие! Зачем управлять? Зачем пользоваться волевыми импульсами для связи с духами, когда можно просто любить и верить, просто тянуться к Единому, — изумляется христианин, — зачем долго изучать запутанные теоретические взгляды, практиковать физические специальные упражнения йоги, собирать внимание на носу или пальце, когда можно просто всегда беседовать с Господом, зная, что Он поможет. В том-то и дело, что индийское язычество только УТВЕРЖДАЕТ НЫНЕ ЕДИНОГО БОГА, но НЕ  ЖИВЁТ ИМ.

                      — Кто же больше способен любить? Кришнаит или христианин?

                      — Вопрос некорректен. Каждый ответит на него в зависимости от уровня сознания. Человек свободен в своём выборе.

11.                "Бхагавад-Гита" излагает основы браманизма и индуизма", — читаем мы в научной материалистической литературе. Однако индуизм возник в VIII в. по Р.Х., а вся "Махабхарата" — в VI (устные предания)— II вв до Р.Х. (записи). К первому веку книгу уже читают многие образованные люди. Индуизм возникает в Индии как отрицание ислама. Индус — тот, кто не принял ислам в те времена. Сегодня, впрочем, все понятия сместились и часто индусами называют всех живущих на Индостане. В связи с этой путаницей – появление исламского государства Пакистан.

                      После явления Христа в мир "Веды" получают своё завершение к III — IV вв. по Р.Х. Индия Христа не поняла. Но, удивительно, именно "Веданта", последняя книга "Вед", яснее других книг утверждает Единого: Есть Бог, душа и материя. Без Бога душа и материя — иллюзия (майя). Таким образом, индиец (индус) делает шаг к пониманию великой триады сил – к Святой Троице. Самое важное — духовная любовь к Богу.

                      В "Атеистическом словаре" мы читаем, что единобожие пришло в Индию от ислама. Но ислам в Индию пришел в VIII в.н.э. а "Веданта" написана в III — IV вв.

12.                Приблизительно за 500 лет до рождения Иисуса Христа, в Индии развивается новое вероучение — БУДДИЗМ. Принц СИДДХАРТХА ГАУТАМА, "понявший истину", "просветлённый", стремящийся к великому ведению, т.е. к Чёрному пути, отрывающему от человеческой жизни, полной страданий, всей своей жизнью показывает ученикам, как отбрасывать страсти. "Жизнь — это зло", — учил Гаутама, — жизнь привязывает к миру чувств, надо отбросить стремление вернуться в этот мир, необходимы покорность, терпение, смирение, самоотверженность. В результате всей жизни Сиддхартха выводит нравственный закон, и люди обожествляют как Будду принца Гаутаму, ушедшего от любимой семьи из дворца в лес.

                      Этот закон терпения, покорности Богу и смирения перед испытаниями уже давно записан Моисеем в другой точке Земли, среди маленького иудейского народа, но Гаутама считал, что он первым додумался до высокой нравственности, а главное — САМ. Моисей понимал, что он общается с Богом и направляет к Нему души соплеменников. Гаутама же развивает силы человеческой души в отрыве от Господа.

                      Считается, что Будда развивает идеи "Вед", поскольку он учит стремиться к великому Ведению. Но главное в учении Будды — развитие самого себя, идея тримурти не подчёркивается, т.е. не три бога и не один, а ЧЕЛОВЕК ставится на первое место.

                      Иудеи понимают, что нравственный закон дан Господом, что человек не додумался бы до него, в этом проявляется смирение. Индийцы уверены, что человек может стать богом. Это гордыня. Тем не менее в житейских буднях может показаться, что по внешнему облику индиец более смиренен, чем иудей. Нет однозначности в мире. Да и последний век 2-го тыс. всё перепутал в умах и сердцах людей. (Об этом поговорим  в последней главе.)    

       Так одновременно шло к людям Слово Божье, так по-разному Оно воспринималось.

                      "Нравственность ведёт к Богу", — говорили евреи.

                      "Нравственность приводит в Нирвану", — полагают индийцы.

       После явления Христа на Землю комментарии к "Ведам" меняются НЕЗАВИСИМО от признания или непризнания Иисуса, ЗНАЧИТ, ОН СМОГ ВОЙТИ В ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ НА ДУХОВНОМ УРОВНЕ. Идеи Будды принимаются в ЗАВИСИМОСТИ от отношения к нему самому. Это факт повсеместный. В индийских комментариях к сокровенному учению это особенно заметно.

                      "Нравственность ещё не спасает, — утверждают христиане. — Она лишь путь, лишь ступень к духовности", лишь шаг к спасению. Без веры в Св.Троицу истинно вечной жизни не будет.

                      Идея Св.Троицы вмещает и Белый и Чёрный путь, даёт великое Ведение и не отнимает личности, даёт возможность помогать отставшим и развиваться самому бесконечно. Не растворение и исчезновение в Нирване, а вечное приближение к Богу, всё более совершенное подобие, не одиночество, а братство.

                      В буддизме личность понимается, как земное явление, в вечности личности нет. Поэтому не следует радоваться ни этой жизни, ни посмертной. С этим постулатом перекликается ислам. Нирвана пресекает связи с человечеством, ибо этот мир слишком грязен, душа не хочет "мараться". Таково холодное спокойное освобождение. Таков духовный эгоизм, поэтому личный бог не нужен. При этом учение ведёт к одиночеству и замкнутости, а это качества гордых.

                      Русскую поговорку "Мели, Емеля, твоя неделя" придумал не терпеливый, а гордый: ты болтай, я тебя не слушаю, у меня более важные мысли, я совершенствуюсь. Поэтому "совершенствующийся" может быть весел или грустен в зависимости от своего внутреннего состояния, но вне связи с окружающими людьми, независимо от бед и радостей людских. Гордость отделяет индивида от мира.

13.                Прислушайтесь к себе вы, читающий эти строки. Почувствуйте, чего хочет ваша душа. Возможно, она просит вас перейти к более осмысленному существованию? Действительно ли вам нравится одиночество? Или хочется любить? По закону Св.Троицы Любовь — это отдача. Посвятите свою жизнь людям полностью, до конца, смотрите на любого человека, как на самого избранного. Любимый ведь тоже не всегда вас понимает, иногда обижает, даже предаёт. Не требуйте ничего в ответ на ваше внимание. Это трудно. Поживите некоторое время в состоянии любви к миру. Если вам стало чуть легче, не говорите, что вы — атеист. Найдите свои грехи, выбросьте их из себя. Станет ещё чуть легче. Так вы придёте к Богу. Но, возможно, вы не хотите "мараться", "спускаться" в мелочи, которыми живут другие, возможно, вам вполне достаточно любить вашу кошку. Тогда оставайтесь одиноки и не жалуйтесь на судьбу.

                      Идею "самосовершенствования" будет пропагандировать антихрист в первое время своего прихода: "человек может стать богом", "я — бог", "зачем нам много богов", "зачем вообще бог" и пр. Так будут совращены многие. Буддизм может легко привести к чувству пустоты и бессмысленности жизни. Учтите также, что каждое вероисповедание входит в душу более гармонично на своей земле, где оно возникло.

                      Буддизм развивает "сильную личность", волевую и гордую своим умением совершенствоваться. Грань между благим и грешным, между терпением и гордостью очень тонка. Перейти за грань — значит, оказаться не там, куда идёшь.

                      В буддийском учении корни атеизма, теософии и антропософии. По мнению индийцев, каждая последующая жизнь чаще всего хуже предыдущей, т.к. человек, стремясь развязать узлы прежней кармы, невольно завязывает в новой жизни новые узлы. Это во-первых. Во-вторых, царь не станет вторично царём, ему нужно познать жизнь раба. Рабу не нужно в следующей жизни родиться царём, т.к. прежде всего надо познать все страдания. Именно на страданиях основаны великие истины Будды, освобождающие человека.

14.                Ведущий праведную жизнь скорее увлечётся другим учением, ДЖАЙНИЗМОМ, основатель этого учения МАХАВИРА ДЖАЙНА (Джина); но оно в общем похоже на буддизм, с точки зрения некоторых исследователей.

                      Иное учение ТАНТРА, хотя оно считается на Индостане частью буддизма. Тантра утверждает, что к совершенству можно прийти за 21 день, если ПОСТОЯННО контролировать все свои мысли, постоянно наблюдать за ВСЕМИ движениями души, т.е. контролировать чувства и постоянно анализировать и обобщать все свои поступки. Контроль должен быть ежеминутным. Известен случай, когда человек, взявший за основу  этот  закон Тантры, бросил курить менее чем за 21 день. Он не собирался отказываться от сигарет, он просто внимательно оценивал каждую затяжку: дым и мерзкий вкус во рту, заполненность лёгких, дурной воздух в квартире, кашель и т.д.

                      Если джайны требуют строгой чистой жизни, отказа от всех удовольствий, как жил Сиддхартха Будда,  то тантристы предлагают грешить под контролем, т.е. всё же продолжать наслаждаться, почему же Тантру связали с Буддизмом?  На Тантре строится эзотерическая эротика. Ник Дуглас и Ренни Слинжер в книге "Эзотерическая эротика Востока" (выпуск 11, Симферополь, "Таврия", 1990г.) пишут: "Когда вино бродит в крови, оно приносит наслаждение, которое прямо отражено космосом". Каким космосом? Материальным, т.е. Вселенной видимой. Вся известная нам Вселенная в сущности лишь малое скопление астрономических материальных тел среди множества иных, неизвестных вселенных, которым уже нет названия. У нашей Вселенной есть начало и конец, по мнению американского физика японского происхождения Йоитиро Намбу. Поэтому наша Вселенная не вечна. Наслаждение тоже не вечно, следовательно, совершенства нет. Несовершенное не может исходить от Бога. Следовательно, наслаждение, "отражённое" низшим космосом, направляется чёрными силами для уплотнения души человека и ради укрепления и питания собственных чёрных сил.

                      — Но ведь черное и белое — не оценка?!

                      — Когда мы говорим о двух путях индийской духовной жизни, это не оценка. Но всё сатанинское воинство давно уже само оценило себя, отказавшись от Света.

                      — Значит, на индийском Чёрном пути Свет есть?

                      — С Черного пути сюда никто не возвращается, поэтому ответить на этот вопрос трудно. Но ясно одно: не связавший себя с Богом теряет Свет.

                      К XII в. н.э. возникает ещё одна ветвь в пышной кроне древа сознания — цзен или дзен-буддизм. Это не столько учение, сколько образ жизни. Ничего не записывалось, не обобщалось. Учитель передавал свои знания ученикам от сердца к сердцу, никаких интеллектуальных ухищрений, прямой контакт ученика с духовной сущностью учителя. Возникает некоторая параллель с жизнью Иисуса Христа и Его учеников. Но Иисус говорил притчами, их нужно осмыслять, и Он объяснял главное., а учителя цзен ничего не объясняли.

                      Совершенство, по дзен, достигается, когда обращаешься к своему внутреннему миру. Но если христианский учитель терпит нерадивого ученика, объяснит свою мысль дважды и трижды или уйдет от ленивого, то учитель дзен ударит бамбуковой палкой и ничего не объяснит. Ученик, возможно, через обиду или недоумение сам дойдет до части истины, тогда начнётся объяснение, беседа, урок. Дзен популярен ныне и в Китае, и в ряде стран Юго-Восточной Азии. Концентрация мысли сосредоточит, медитация приведет к созерцанию; озарение и просветление могут умудрить.

                      — Что можно сказать положительного о йоге?

                      — По СОВРЕМЕННЫМ воззрениям индийских религиозных философов все йоги приводят к Единому Богу. КАРМА-ЙОГА — путём честных дел, активного труда на благо людей, путём простой естественной жизни; РАДЖА-ЙОГА — через развитие внутреннего  мира и систему дыхательных упражнений; ХАТХА-ЙОГА — через гармоничное развитие тела, при котором физические упражнения обязательно сочетаются с мыслями о духовных явлениях. Без такого сочетания Хатха-йога теряет смысл. ЖНАНИ-ЙОГА ведет к Богу через постижение глубоких знаний; БХАКТИ-ЙОГА — через любовь, от любви к одному человеку до любви к Единому Богу. АГНИ-ЙОГА — путь этический, путь высокой нравственности и выбора (морали). Йогические учения в целом — это система теоретических взглядов и практических упражнений, ведущих к гармоничному развитию человека; при этом развитии человек может стать ясновидящим или мыслью переносить предметы, ходить по волнам, летать без крыльев; может месяц оставаться живым в могиле, может выдержать на своей груди грузовик, наехавший на него, — телевидение демонстрировало нам этот феномен. Но поскольку обычному человеку такое не доступно, возникает вопрос: от Бога ли эти силы? Что дадут они душе за гробом? Куда приведут? Если не к Богу — тогда в ад. Стоит ли рисковать?

15.                — Есть множество свидетельств, зафиксированных учёными, о возврате душ в этот земной мир. Много таких свидетельств в Индии.

                      — Да, свидетельств много. И не только в Индии. Уже было сказано, что личностные черты индивидуальности развиваются после перехода в иной мир и не нуждаются в повторении физического существования. Шелуха (качества типа) отбрасывается душой. Её подхватывают иногда тёмные существа (одержатели), чтобы обрести желанную для них земную жизнь. Таким образом, на Землю возвращается другой человек, иная индивидуальность, кем-то одержимая.

                      — Но возвращаются ради любви! Почему это шелуха?

                      — Потому что высокая любовь способна помочь с духовных высот значительно в большей степени, чем возврат на Землю к любимому человеку или к любимой физической жизни. Страстная земная любовь не относится к высокому уровню духовности. Обратите внимание, что в ряде случаев "возвратившихся" даже не узнают родственники, пока они не напомнят случаи из прошлого.

                      Бывают также случаи медиумизма, когда во сне или под чьим-то воздействием люди получают информацию о якобы своей прошлой жизни на Земле. Информацией о ПРОШЛОМ часто владеют тёмные существа и духи. Это особенно хорошо заметно на сеансах спиритизма. На вопросы о прошлом люди могут иногда получить правильный ответ, но о будущем почти всегда мы получаем ложную информацию. Известен случай, когда подруга некой особы уехала с семьёй заграницу. Оставшаяся провела спиритический сеанс, чтобы узнать, как сложится жизнь эмигрантки. Ей сказали, что всё у неё будет хорошо, но муж заболеет раком. Через двадцать лет рак  обнаружили у самой подруги, но всё, слава Богу, обошлось благополучно.

                      Тёмные пользуются чужой информацией ради собственного "вочеловечения", ради своего питания в момент, когда люди обсуждают их подсказку с доверием, или изучают или как-то иначе пользуются полученными знаниями.

                      — Значит, нельзя надеяться на возврат сюда?

                      — "По вере вашей да будет вам", — сказал Господь. С христианской точки зрения такая надежда — неудачный выбор дальнейшего существования. Это остановка в развитии сознания, а не движение вперед. Иудаизм предлагает не заглядывать за грань этой жизни, а стараться закрепить в душе праведность.

                      — Почему индийская религия чаще называется философией?

                      — Потому что с древнейших времен сокровенное знание ТОЛКОВАЛОСЬ в самых различных вариантах, допускалось любое, самое логичное и нелогичное объяснение. Интуитивные знания сменились интеллектуальными, сокровенность ушла из религии. Однако индийская философия утверждает, что, например, атомы сокровенны, и это возводит её в ранг РЕЛИГИОЗНОЙ философии, т.к. люди ищут во внешнем (атоме –“кирпичике” материи, составляющей внешний мир) сокровенное, скрытое. Индия чувствует, что дух выше материи. Если атом сокровенен, то весь физический мир пронизывается духом, это очень важно знать для духовного развития не только в Индии.

                      — Почему индийская религия считается языческой, если она признаёт Единого Бога?

                      — "Признавать" мало, надо ЖИТЬ Господом, это первое. Второе, пантеон богов в Индии велик по сей день. Третье, зло считается силой, которая способна противостоять добру.

                      — Но в нашей жизни зло — сила!

                      — Нет, и в нашей жизни много доказательств, что добро сильнее. ЧЕЛОВЕК САМ ДАЁТ ВОЗМОЖНОСТЬ ЗЛУ УСИЛИВАТЬСЯ. Не кормите сатану. А.Свияш (Лазарев, Леви и др.) открыл нам возможности уменьшить зло. Нужно потрудиться, разрыхлить и выбросить  завалы в своей душе. Тогда проблемы уменьшатся и по количеству и по качеству.

                      Ауробиндо Гхош писал о своей стране, что в ней утрачено девять десятых прошлого благородного знания, царит умственное убожество, застой в науке, бесплодие в искусстве, слаба творческая интуиция. Это можно сказать о всех народах и государствах, забывших Бога, не связанных со Св.Духом. Индия в этом отношении — не худшая.

 

                     

       Вернуться к оглавлению

       Назад

       Вперёд