ГЛАВА 3.
КИТАЙ
С какой точки начать
рассмотрение языческого уровня сознания? Почему Китай поставлен на первое
место? Только потому, что в нём ещё ЧУТЬ-ЧУТЬ просматривается единство как начало всего существующего, но совсем не
потому, что китайцы пришли на Землю первыми, это было бы ошибочным выводом.
Люди проявились в физическом мире, как человеческая жизнь, как Адам и Ева, по
всей Земле, с точки зрения истории общества, как разбитая голограмма, но с
точки зрения истории сознания мы рассматриваем конкретных сотворённых Господом
первых людей, Адама и Еву, единую, целую голограмму, людей, обладавших
предметным сознанием. Всё, сказанное выше в ч.1 и ч.2, зарождалось и
складывалось от Сотворения мира до появления множества человеческих сообществ
(групп), т.е. начало — в Боге, затем на разных уровнях духовного мира, затем
падение в мир душевный и, наконец, — в мир Земли, материи, в физический
привычный мир. Однако люди долго ещё чувствовали, что живут сразу в трёх
мирах. С веками и тысячелетиями эти ощущения стирались, и единство (связь
времён) распадалось.
В IV — III тысячелетии до Р.Х. в Китае это
единство ещё просматривалось, но документы, фиксирующие это, материалистами
названы фантастическими.
Единство миров,
ощущавшееся людьми, было подобно понятию "светотень", которое
включает в себя противоположности: свет — тень. И сегодня среди нас бытует
МНЕНИЕ: БЕЗ ТЕНИ НЕ УЗНАЕШЬ, ЧТО ТАКОЕ СВЕТ; ТАКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ — ЗНАК
ЯЗЫЧЕСКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ. Таков древний китайский символ Дао: две свившиеся
между собой рыбы, чёрная и белая, у белой рыбы — чёрный глаз, у чёрной рыбы —
белый, как знак взаимопроникновения, знак единства противоположностей.
Соединившиеся рыбы вместе составляют окружность — символ гармонии.
Китайское древнее
мироощущение не воспринимало только черное или только белое, только плохое или
только хорошее, плюс и минус объединялись в едином поле взаимного сосуществования.
Душа как будто помнила свою родину, но забыла Имя своего Отца: Единый Сущий.
На первый взгляд кажется,
будто Дао — это и есть Единый. Но в Едином нет
противоположения, нет чёрного и нет белого. Он Непостижим, а Дао можно
объяснить и понять. В этом отношении индийцы точнее чувствовали Бога,
утверждая, что Единый — ни То, ни Не То. Китайцы, в отличие от индийцев, пытаются
объяснить Его, и это ограничивало идею Бога, "умаляло" её, как
говорит "Живая Этика".
Дао состоит из ЯН и
ИНЬ. Ян — это Небо, всё чистое, лёгкое, дух, тепло, плюс. Инь
— Земля, более плотное, более низкое, более тёмное,
более материальное, минус, прохлада. Инь — ещё не
атомарная материя. Ян — дух, но уже не высший. Без Инь
тепло превратится в жар и может опалить, сжечь. Без Ян
прохлада превратится в холод и заморозит. В едином Дао люди ещё могут сделать
выбор, прийти к решению, осознать свой долг. Это осознавание
находится уже на душевном уровне. Не “хорошо – плохо”, а
“нравится – не нравится”, “только хорошее может нравиться”. Долг для
китайца важнее всего. В этом, с одной стороны, проявлялась связь с Единым, но,
с другой стороны, китаец в своём постоянном чувстве долга не ощущал свободы
воли, душа "должна" творить добро, как будто она запрограммирована.
Вопрос — хочу ли я выполнять долг? — даже не возникал. Здесь кажущееся
противоречие, но мы всегда на Лезвии Луча.
"Раствориться" в
Дао, т.е. в интуитивных мистических импульсах люди уже не умели в большинстве.
Было понимание у некоторых, что Дао — не Высшее, но эта идея терялась среди
множества земных проблем, о Высшем не задумывались.
“Дао – это Ян и Инь”. Понятия о Вселенной не было,
была бездна, как бесформенный хаос, в бездне вспыхивали силы Ян — Инь. Так в мировоззрение человека входили и укреплялись
понятия двойственности всего, что окружает человека; возникал дуализм.
2. В
истории общества считается, что понятие "дуализм" внесено Декартом и
Кантом, но, рассматривая историю сознания, можно заметить корни дуализма в IV-III тыс. до Р.Х., а не в XVI в. н.э.
В III-II тыс. Китай посещают некие существа: "Мудрые
драконы", "Посланцы из созвездия Большой Лев", "Пришельцы
от Собаки", "Белые Лошади" — здесь документы разноречивы, но на
небесной карте астрономы найдут созвездия Дракона, Льва, Большого и Малого Пса,
Гончих Псов и т.п. Что касается Белой Лошади, то это может быть год восточного
календаря. (А вдруг в созвездии Коня было астрономическое тело – белый карлик?)
Главный из этих существ — мудрец ФУ СИ. Мифы сообщают, что он и его
"родственники" не имеют ног, их тело заканчивается змеиным хвостом.
Тем не менее они прекрасно передвигаются в
вертикальном положении. Запомните это, мы встретимся с этой информацией, когда
дойдём до Конфуция.
"Мудрые
драконы" оставили людям подарки: компас, циркуль, порох, бумагу, стекло,
фарфор; научили людей астрономии, высшей математике, иглоукалыванию, медицине.
Один из китайских мифов
повествует о страстях человеческих в те времена: "огонь бушевал, его никто
не гасил; воды разливались, их никто не сдерживал; хищные птицы и звери терзали
людей. И тогда Фу Си и его родственники приводят жизнь
к гармонии", люди обретают покой.
В памяти людей сохранилось
воспоминание о мудрых, как о предках, т.е.себя люди
считали потомками духов, "богов", так возникало чувство человеческого
достоинства. (Вспомните: кто-то из вас спрашивал, зачем знать своих
предков). Земные знания появились
"сразу и ниоткуда", а потом развивались. Некоторые источники
утверждают, что в Китае до появления кроманьонца уже были рогатые боги — злые.
Другие источники сообщают, что "со звезды прибыл Хуан-ди",
он отливал зеркала из металла. Тень, отбрасываемая зеркалами, включала в себя
всё, что было за ними, как будто они были прозрачны. Следовательно, зеркала
были иноприродны, иноматериальны.
В местах, где работал Хуан-ди, не растёт трава.
Известно, что он поднимался в стратосферу без всяких летательных аппаратов. Так
общались люди с духовными мирами. Однако духи и существа иных миров вытесняли
из души истинную религию, связь с Творцом.
Жизнь указывала людям, что
их уход из Лона Божьего являет новых учителей, водителей, что дары пришельцев
рвутся, ломаются, взрываются, что они несовершенны и не могут быть истинной
ценностью, жизнь говорила с людьми языком мистерий, это была Божественная
беседа, уроки Христа. Но Его имя и человеческий облик ещё не были известны.
— А почему жизненные события надо считать уроками
Христа?
— Потому что Он сказал:
"Я есмь Путь, Истина и ЖИЗНЬ". Конечно,
смысл Слова Божьего не исчерпывается одним объяснением.
Однако место ценностей в
душе человека оказалось занято значимостями, развитие цивилизации как ВНЕШНЕГО
проявления определённого уровня культуры оказалось важнее развития ВНУТРЕННЕЙ
духовной культуры.
— Значит, развивать
цивилизацию не надо? Надо было оставаться в пещерах?
— Выше уже было сказано,
что весь физический мир создан для падшего человечества. Нам, конечно, уже
трудно без ванны, холодильника, автомобиля... но мы утратили более важное: строить духовной силой, а не мышечной, получать
знания интуицией, а не интеллектом. Эта утрата не восполнится никакой
цивилизацией.
3. Ко
II тыс. до Р.Х. в Китае утвердился верховный бог Шан-ди. От него к людям шли как бы ветвящиеся корни,
корешки, корешочки. Шан-ди
относился к области Инь. Единение с Господом
прервалось, двойственность (дуальность) в сознании
людей восторжествовала. Именно Инь (женская
минус-энергия), а не единое Дао стала ближе к людям. Плотность души
увеличивалась, однако люди ещё смотрели в небо. Они замечали ещё, что духи и
существа подчинялись Шан-ди, он мог остановить ветер,
сводить дождь с облаков на землю, ему повиновался гром.
Люди общались не только с
духами, но и с душами ушедших из физического мира предков, беседовали с
приходящими в этот мир душами детей. Родители ещё не родившегося ребёнка
рассказывали эмбриону, кто они в социальном смысле: царь, ремесленник, раб и т.п; как они живут; что хорошее и
плохое встретит младенца на пороге жизни. И бывали случаи, когда зачатие
устранялось, ребёнок не рождался, происходило обратное развитие эмбриона.
Cегодня медицина связывает подобные случаи устранения зачатия с
истерией, известен подобный диагноз в царской семье Романовых:
"истерия" спасла неродившуюся душу от ужаса
екатеринбургской ночи.
В древнем Китае душа
ребёнка иногда отказывалась, с Божьей помощью, войти в физический мир, но
считалось и по сей день считается во всём мире ПРЕСТУПЛЕНИЕМ пугать идущего в
мир младенца и его мать, т.к. может родиться больной или сумасшедший. Поэтому
так важна любовь человеческая. Только любовь должна окружать ребёнка, идущего в
мир и затем вошедшего в мир. Не любить — преступление.
Эмбрион слышит разговор
своих родителей, особенно голос отца, понимает и реагирует на слова, узнаёт
после рождения своих родителей по голосу. Это информация из американских
научных источников.
К I тыс. до Р.Х. в сознании
человека утверждается абстрактность, умозрительность, меняется в связи с этим
строение головного мозга.
Ученые-материалисты
убеждены, что сначала изменился мозг, а потом человек научился абстрактно
мыслить. Однако ясновидчески установлено, что дело происходило не так. Мысль
человеческая как бы оставляла невидимый след на ровной поверхности мозга. Если человек активно и длительно обдумывал какую-то идею, след
углублялся сначала на духовном уровне, потом на душевном, потом постепенно и в
физическом строении появлялись новые извилины. В связи с развитием
левого полушария мозга человек терял что-то неуловимо живое.
Если сравнить полушария
мозга с антеннами, то правая антенна как бы перестала улавливать Космическую
информацию — или, иначе, как будто всё больше слабела "рука",
держащая нить связи с Космосом. В сознание входила логика, абстрактное
мышление, обобщение, за всем этим возникала философия.
— Ну вот, теперь получается, что не надо
было человеку развиваться интеллектуально!
— Человеку не надо было
доверять дьяволу в раю и предавать Бога. Всё остальное произошло, как СЛЕДСТВИЕ
первогреха; Господь приспосабливал физического
человека к жизни в плотном, грубом, эгоистическом, сатанинском мире.
4. Какое-то
время человек ещё связан со стихиями, духами вод, огня, земли, воздуха; китайцы
ещё ощущают живых существ, связанных с металлом, деревом и пр., но к V веку до Р.Х. сознание человека
на территории Китая уже довольно прочно сдвинулось в сторону философии. Жизнь и
все события рассматриваются рассудочно, логично, мистичность исчезает.
Философ и учитель людей
этого времени КОНФУЦИЙ, не отрицая в целом Бога, строит свои объяснения не на
интуитивных знаниях, а на логике, на "вторичных" знаниях — знании
мифов. Его однажды спросили: "Вот, в мифах сказано, что в древние времена
среди нас ходили одноногие. Как это может быть?" (Речь шла о временах Фу Си). Конфуций ответил: "Ну, это просто. Они были
хромые". Так из мифа было выброшено его духовное содержание. Однако человек
не может жить без веры, и люди обожествили самого Конфуция. Учение его сводится
к житейским проблемам, политике, обществу, нравственности. Оно не связано ни с
Божественной идеей, ни с научным опытом. Главное для Конфуция внедрить ритуал в
общении между старшими и младшими, хозяином и слугой, родителями и детьми,
друзьями, возлюбленными и т.д. Ритуал, обряд, воспринятый душой, как
нравственная необходимость, с веками создал во внутреннем мире человека особую
культуру. Через точное соблюдение ритуала в душу входили высокие импульсы.
Ритуал символичен, символы имеют большое значение, если их умеют читать или
чувствовать. Невозможно представить, чтобы в древнем Китае подчинённый стучал
кулаком по столу начальника, а начальник хамил
подчинённому, друзья ругались, возлюбленные проявляли неуважение друг к другу,
"пилили", "капали на мозги" и т.п. Мы, сегодняшние, отстали
от древних. Сегодня ритуал чаще всего высмеивается, как устарелое излишество,
особенно на западе.
— А чем отличается ритуал от обряда?
— Ритуал относится к
действиям, поступкам, словам в повседневной жизни. Обряд - это действия,
поступки, слова, относящиеся к религиозной сфере.
— А разве действия и
поступки – не одно и то же?
— Нет. Поступок требует
более активной жизненной позиции. Действие может быть машинальным. Например, вы
идёте по улице, входите в класс, садитесь за парту – это действия. НО,,, вы встаёте в холодной и тёмной квартире с головной
болью, но не хотите пропускать занятия и идёте в школу – это поступок. Энергия
поступка выше энергии действия.
За пределами государства
для китайца как будто ничего не существовало, во всяком случае, термин
"ТЯНЬ-СЯ", означавший "всё сущее под небом", стал синонимом
государства; теперь уже не каждый человек был потомком духов, а только император
- "сын неба".
Некоторые учителя Востока
в своих трудах писали, что небо всесильно, но этих учёных не обожествили, как
Конфуция, и труды их не были широко известны. Философы при надобности меняли
свою точку зрения, наука идеологизировалась, а государство
в качестве тянь-ся стало почвой для национальной спеси (конечно, это происходило очень постепенно и не только
в Китае), дьявол выращивал свой урожай, гордыня укоренялась.
5. Самой
загадочной книгой, несущей духовный заряд, в Китае была "И-ЦЗИН" — "Книга
перемен".
Во времена Фу Си сидел возле Великой реки Хуанхэ мудрец. И вышла из
воды громадная черепаха. И увидел мудрец на её панцире загадочные знаки. И с
тех пор учёные-мудрецы изучают эти знаки. Такова легенда.
Постепенно возникла целая
система, каждый иероглиф (знак на панцире черепахи) получил особый смысл. К VIII — VII в. до
Р.Х. были написаны комментарии — "Десять
крыльев". Значение "И-Цзин" в истории
развития сознания человека невероятно велико. По сей день этот
литературно-философский памятник будоражит умы и остаётся загадкой. В 1988-м
году очерк П. Бондаровского в журнале “В мире книг” вызвал новую
волну интереса среди молодёжи и людей среднего возраста.
В XI в. н.э. учёные оставили запись,
гласящую, что, с юности изучая "И-Цзин",
невозможно исчерпать её смысл даже в конце жизни.
Из первых иероглифов
возникла письменность; рассматривая таблицу символов, люди осознавали, хорошо
или плохо прожит день — это было их первой философией, мудростью чувств,
вошедшей в сознание большого числа людей. Книга учила, что каждый поступок
меняет жизнь, и указывала, как следует поступать в дальнейшем, она воспитывала
высокую нравственность и мораль, потом люди стали по этой книге гадать и
предсказывать события. Трактат оказал влияние на математику и политику, на
стратегию, музыку, живопись, теорию искусств. Тысячи учёных мира видели в ней
то политическую энциклопедию, то бред, то собрание поговорок, то учебник
космогонии. Ее использовали, как толковый словарь, гадальную книгу, учебник
логики.
В XVII в. Лейбниц обнаружил в ней систему
чисел, порядковую двоичную систему. В этом же трактате была найдена
генетическая запись всех живых организмов, описание молекулы ДНК.
В XVIII в. японский
философ оставил запись о том, что в "Книге перемен" главное — понятия
любви и чувства, она учит творить благо в любых дурных условиях. Этот смысл
поднимает книгу на определённый духовный уровень.
В России в 1937 г.
появилась осторожная запись: можно сказать, что "она учит, как достичь
выгоды, как избежать вреда, но это поверхностное суждение". В 1960 г.
запись короче и точнее: книга учит "не подчиняться злу". Сегодня
фамилия переводчика “И-Цзин” на русский язык известна
читателям – Щуцкий.
Книга переведена на многие
языки мира по-разному: для научных целей, для фантастики, популяризации высоких
идей, для гадания.
Например, смысл одного из
иероглифов: "Ничтожному человеку придётся быть мощным. Благородному
придётся погибнуть. Стойкость ужасна. Когда козёл бодает изгородь, в ней
застрянут его рога".
Перевод:"Не
пытайся действовать, попытки бесполезны".
Другой иероглиф:
"Если рвут тростник, то и другие стебли тянутся за ним, т.к. он растёт
пучком".
Перевод: "Нужны
коллективные действия".
На этих примерах хорошо
заметно падение человеческого сознания: от глубоких символов до обыденности.
6. Падение
сознания и новый подъём его, возврат человека к своим истокам, к своей духовной
родине совершается по всей Земле. Если дуализм укоренился в древнем Китае, то
сегодня, как ростки двойственного взгляда на жизнь, в сознании всего
человечества мы находим понятия добра и зла; мы всё хотим разложить по двум
полочкам: здесь всё хорошее, там всё плохое, но в реальной жизни так не бывает.
Понятия добра и зла стали запутываться так же, как понятия культуры духовной и
интеллектуальной. Клубок этот можно распутать, лишь осветив его мыслью о
Вечности, т.е. истинно религиозной мыслью.
Нельзя дать язычеству
однозначно отрицательной оценки. Оценка отрицательна в том смысле,
что забыты Бог, бессмертие, уход в более высокие сферы, забыты смерть и ад.
Сегодня легкомысленные язычники всего мира выступают по телевидению вместе с
колдунами, радостно возвещая даже с научных позиций идею перевоплощения и
возврата в этот любимый нами мир. Это очень уплотняет душу и вредит нашему посмертию, связывая с воздушными духами — пособниками
дьявола.
Но, с другой стороны,
падшее человечество получило в дар от Бога прекрасную планету, обширные знания,
науку, искусство, архитектуру, технику... Всё это можно одухотворить и вести
мир к прогрессу. Но... параллельно существует иной уровень сознания: как бы
выкрутиться, что бы поесть вкусненького, как самоутвердиться, как выделиться из
массы, как закончить работу побыстрее, не думая о
качестве.
— Духи научили людей многому, внесли науку,
культуру, искусство. Почему же они считаются пособниками дьявола?
— Потому что они увели
человечество от Единого Бога, привязали человеческую мысль к Земле. Это от
дьявола. Дары, принесённые ими — от Бога, т.к. дьявол не станет заботиться о
других (но дары уже не могут быть совершенными в физическом мире). Дао – символ
единства противоположностей, но не Единый Сущий.